La Mandchourie comme terre d’accueil des Juifs : le « plan Fugu 河豚計画 » (1)

À la fin des années 1930, un projet de construction d’un État juif indépendant en Asie fut élaboré par plusieurs responsables japonais. Parmi eux, notamment, le colonel Yasue Norihiro 安江仙弘 (1888-1950), le capitaine Inuzuka Koreshige 犬塚惟重 (1890-1965), et le fondateur de Nissan Ayukawa Yoshisuke 鮎川義介 (1880-1967). Yasue était à l’époque à la tête de l’opération des services de renseignement de Dalian (Dairen tokumu kikan 大連特務機関) ; Inuzuka gérait quant à lui l’opération Inukai (Inuzuka kikan 犬塚機関) ; tandis qu’Ayukawa dirigeait la Compagnie de développement de l’industrie lourde de Mandchourie (Manshū jūkōgyō kaihatsu kabushiki gaisha 満洲重工業開発株式会社).

De nombreux Juifs russes avaient fui la révolution et formé des communautés en Mandchourie et à Shanghai. À partir de 1933 et l’établissement complet du régime nazi, de nombreux réfugiés fuyant l’oppression en Allemagne, rejoignirent le territoire mandchourien. En 1933, on comptait environ 6000 résidents juifs en Mandchourie et 2000 à Shanghai ; la région était perçue comme le seul endroit sûr, en plus des États-Unis, pour les populations juives.

La première convention des Juifs d’Extrême-Orient (Dai ikkai Kyokutō Yudayajin taikai 第一回極東ユダヤ人大会) se tint à Harbin en décembre 1937. À cette occasion, les émissaires japonais réussirent à convaincre le président de l’association des Juifs de Harbin, le médecin russe Abraham Kaufman (1885-1971), de participer à leur projet. Ce dernier consistait à construire un État juif indépendant en Mandchourie, ou à défaut à Shanghai, avec comme ambition de mettre à profit le savoir-faire et les capitaux des élites juives, tout en s’accordant les faveurs des communautés juives américaines dans un contexte de rapides dégradations des relations nippo-américaines.

En janvier 1938, l’armée du Kwantung (Kantōgun 関東軍) adopta des « mesures s’agissant du peuple juif » (tai Yudayajin shisaku yōryō 対猶太人施策要領) en vue de mettre en place une politique de protection des populations juives. Ces dispositions furent justifiées idéologiquement par la maxime nichiréniste des « huit coins sous un même toit » (hakkō ichiu 八紘一宇), toit sous lequel les Juifs devaient aussi être accueillis. La mobilisation explicite du concept de hakkō ichiu (qui est en fait une ancienne formule tirée du Nihon shoki 日本書紀) dénote l’influence idéologique notable d’Ishiwara Kanji 石原莞爾 (1889-1949), disciple de Tanaka Chigaku 田中智学 (1861-1939) et de son nichirénisme (nichiren shugi 日蓮主義).

 Le 6 décembre de la même année, les « points essentiels des mesures politiques s’agissant des Juifs » (Yudayajin taisaku yōkō 猶太人対策要綱) furent votés durant l’Assemblée des cinq ministres (goshō kaigi 五相会議) qui réunit le Premier ministre, le ministre des Armées, le ministre de la Marine, le ministre des Affaires extérieures, et le ministre des Finances. Ces mesures comprenaient le fait de « recevoir les Juifs de Manchourie et de Chine de manière officielle » (Manshū-Chūgoku no Yudayajin o koushiki ni atsukai, ukeireru 満洲・中国のユダヤ人を公式に扱い、受け入れる). Le « plan Fugu » obtint ainsi de manière indirecte l’aval des autorités japonaises.

À l’occasion de la deuxième convention des Juifs d’Extrême-Orient qui eut lieu à Harbin en 1938, les journaux étrangers titraient déjà « L’émancipation de la Mandchourie en tant que terre de refuge des Juifs » (Manshū o Yudayajin no hinanchi toshite kaihō 満州をユダヤ人の避難地として開放).

Mais avec l’éclatement de la Guerre du Pacifique et le rapprochement du Japon et du régime nazi, le projet perdit sa dynamique : Yasue fut destitué de la tête du renseignement à Dalian et la quatrième convention des Juifs d’Extrême-Orient fut annulée. En 1943, les Juifs de Shanghai furent déportés dans une concession commune, marquant l’abandon définitif du projet. Même si ses architectes voyaient dans ce plan une opportunité stratégique et économique, mais aussi une manière d’appliquer directement le crédo officiel de l’harmonie des peuples (minzoku kyōwa 民族共和) du Mandchoukouo, leurs ambitions furent rattrapées par la réalité du conflit et l’alliance du Japon et de l’Allemagne nazie.

Source : Tsutsumi Shōji 堤昌司, « Maboroshi no Manshū Yudaya kokka 幻の満洲ユダヤ国家 », Rekishi gunzō shirīzu 84 Manshū teikoku 歴史群像シリーズ84 満洲帝国, 2006, p. 130.

Article : Aperçu du shintô en Mandchourie

Pour citer cet article : L’Hérisson, Edouard, « Manshû ni okeru ‘shintô’ – Daihyôteki na jinbutsu o rei toshite 満洲における「神道」—代表的な人物を例として », Himoji shiryô kenkyû sentâ Newsletter, n° 37, janvier 2017, pp. 36-37.

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Article : La statue de l’empereur Meiji à Dalian

Pour citer cet article : L’Hérisson, Edouard « Dairen no Meiji tennô gosonzô – Mizuno Hisanao no ‘kidô’ kara miru Dairen jinja-shi 大連の明治天皇御尊像ー水野久直の「軌道」から見る大連神社史ー », Kamizono, n° 18, novembre 2017, pp. 200-204.

Kamizono 1

Kamizono 2

Kamizono 3

Quand Ogasawara rencontre Rousseau

Dans son ouvrage classique sur les sanctuaires d’outre-mer, Kaigai no jinja narabi ni Burajiru zaijū dōhō no kyōiku to shūkyō 『海外の神社 並びにブラジル在住同胞の教育と宗教』 (réduisons à Kaigai no jinja), Ogasawara Shôzô évoque dans son chapitre « Que vont devenir les sanctuaires de demain et après » (ashita igo no jinja wa dō naru 明日以後の神社は如何なる), la nature des kami 神 et la place des sanctuaires (jinja 神社) au sein du défrichement des territoires.

« Les « sanctuaires d’outre-mer » (kaigai no jinja 海外の神社) ne sont ni les sanctuaires d’hier, ni d’aujourd’hui, ils sont les sanctuaires de « demain et après » (ashita igo no jinja 明日以後の神社). Le peuple japonais descendit depuis Takamagahara 高天原 et entreprit la tâche du défrichement de la terre et de sa colonisation (takuchi shokumin 拓地植民), en se concentrant sur Kyūshu 九州, le Yamato 大和 et le pays de Mushashi 武蔵國. Les « sanctuaires » devinrent les éléments centraux de cette tâche ; ces derniers sont les sanctuaires d’hier, et les sanctuaires jusqu’à au moins aujourd’hui. Le peuple japonais, à partir de demain, va entreprendre le défrichement et la colonisation de l’étranger (kagai no takushoku 海外の拓殖) dont le centre sera le « Japon ». Les sanctuaires aussi vont prendre la mer depuis le « Japon » et être révérés (hōsai 奉齋) à l’étranger ; ou plutôt, ils ne pourront qu’être révérés » [Ogasawara 1933 : 293].

« Le mouvement de défrichement et de colonisation des peuples blancs (hakushoku jinshu no takushoku undō 白色人種の拓殖運動) est un mouvement d’invasion (shinryaku undō 侵略運動) » [Ogasawara 1933 : 294].

« La civilisation blanche est la civilisation chrétienne (hakujin bunmei wa, kirisutokyō bunmei dearu 白人文明は、基督教文明である). (…) Le dieu du christianisme est soi-disant « omniscient et omnipotent » (iwayuru ‘zenchi zennō’ 所謂「全智全能」), mais il s’agit d’un être que nous, peuple japonais, ne pouvons même pas imaginer. (…) Les « divinités » du Japon ne cessent de faire preuve d’elles-mêmes d’un esprit d’effort (doryoku seishin 努力精神). Parce que même s’il s’agit de divinités, elles ne sont pas « parfaites » (kanzen denai 完全でない). Ou plutôt, elles sont des « kami » justement parce qu’elles sont les êtres qui suivent avec le plus de force le chemin vers la perfection (kanzen e no michi 完全への途) » [Ogasawara 1933 : 295].

Ogasawara Shōzō, pour justifier une colonisation qu’il estime d’emblée comme logique et inévitable, relie dans un premier temps les mythes de fondation du Japon avec un mouvement de « défrichement » et de « colonisation » qui seraient de ce fait la nature profonde du « peuple japonais ». Ce peuple descendu du ciel est donc un peuple divin dont la mission est l’expansion territoriale. Mais il nuance ces propos aux teintes impérialistes en qualifiant le colonialisme occidental de « mouvement d’invasion » dicté par des fondements chrétiens surplombés par un dieu omniscient et omnipotent, un être absolu. Face à ce dieu-envahisseur, les divinités japonaises revêtent un attribut plus plastique et relatif de « perfectibilité ».

Dans son Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes, Rousseau, au sein d’une réflexion sur l’« homme civilisé », le « sauvage » et l’animal s’exprime ainsi :

« Mais quand les difficultés qui environnent toutes ces questions, laisseraient quelque lieu de disputer sur cette différence de l’homme et de l’animal, il y a une autre qualité très spécifique qui les distingue, et sur laquelle il ne peut y avoir de contestation, c’est la faculté de se perfectionner ; faculté qui, à l’aide des circonstances, développe successivement toutes les autres. (…) Pourquoi l’homme seul est-il sujet à devenir imbécile ? N’est-ce point qu’il retourne ainsi dans son état primitif (…) l’homme reperdant par la vieillesse ou d’autres accidents, tout ce que sa perfectibilité lui avait fait acquérir, retombe ainsi plus bas que la Bête même ? (…) Quoi qu’en disent les Moralistes, l’entendement humain doit beaucoup aux Passions, qui, d’un commun aveu, lui doivent beaucoup aussi : C’est par leur activité que notre raison se perfectionne (…) » [79-81].

D’après Rousseau donc, la caractéristique fondamentale qui différencie l’homme de l’animal, est sa perfectibilité. Notons que cette perfectibilité se discerne en creux, de façon négative, par la perte de nos capacités à cause de la vieillesse par exemple. De même, notons que la raison se perfectionne, selon Rousseau, grâce aux passions. Elle est aussi liée à des conditions particulières qui lui permettent de s’exprimer.

Un peu plus d’un siècle après Rousseau, Ogasawara attribue le même facteur discriminant à ses divinités. Rousseau postule que l’homme se distingue de la bête par sa perfectibilité ; Ogasawara postule que les kami se distinguent du dieu chrétien par leur perfectibilité. La Bête, pour Rousseau, n’est pas dotée par nature de cette capacité ; Dieu, pour Ogasawara, est un être de perfection absolue, il n’a plus la capacité de se perfectionner. L’absence de perfectibilité de la bête et du dieu chrétien les coupe du monde mouvant des hommes. Dieu ne peut pas, selon le penseur japonais, s’adapter à un mouvement de colonisation ; il ne peut qu’envahir, dominer, contraindre. Finalement, l’argument d’Ogasawara repose sur un caractère que l’on pourrait qualifier d’humain des kami : ils sont soumis à leurs passions, à leurs émotions, ils ne sont pas parfaits ; mais, plus que tout autre être, ils avancent vers la perfection.

Cette perfectibilité qu’il faut replacer au cœur de l’impérialisme de l’époque, permet à Ogasawara de postuler une plasticité des divinités qui peuvent être consacrées aux côtés de divinités locales dans les sanctuaires qui sont des lieux profondément liés à l’espace et au temps. La perfectibilité des kami d’Ogasawara s’exprime en creux de leurs imperfections, de leur caractère ; une perfectibilité qui s’exprime dans un contexte particulier, celui de l’expansion japonaise à l’étranger. Sur la voie de la perfection, tels des bodhisattva,  ils aideront les divinités locales à se perfectionner, et guideront les peuples qui ne peuvent que les « respecter » et les « vénérer ».

Finalement, c’est une démarche semblable qui unit les deux écrivains autour de la notion de perfectibilité : Rousseau cherche à montrer la supériorité de l’homme sur l’animal ; Ogasawara cherche à montrer la supériorité des kami sur le dieu du christianisme. Et ils tentent tous deux de le prouver en montrant que ces êtres qui sont au cœur du progrès de la civilisation ne sont pas des êtres parfaits, mais des êtres en devenir, s’efforçant de s’améliorer.

Le sanctuaire de Dalian

Nom

Sanctuaire de Dalian (Dairen jinja 大連神社)

Sanctuaire Dalian 1

Le sanctuaire de Dalian

Fondation

6 octobre 1909

Originellement construit le 1er septembre 1907 en tant que sanctuaire annexe mineur de Taishakyô (Taishakyô bunshi 大社教分祠).

Fondateur

Matsuyama Teizô 松山珵三 (1878-1947)

Desservants

Matsuyama Teizô de 1907 à 1917 ; Mizuno Naozô 水野直蔵 de 1917 à 1934 ; Mizuno Hisanao 水野久直 de 1934 à 1947

Divinités consacrées (saijin 祭神)

Amaterasu, Ôkuninushi, l’empereur Meiji ( à partir de 1933), les divinités du Yasukuni.

Les divinités Amenominakanushi, Takamimusubi, Kamimimusubi et Ubusuna furent consacrées jusqu’en 1916.

Fêtes rituelles (matsuri 祭り)

  • Grandes fêtes (taisai 大祭) : grand festival de printemps (shunki taisai/kôreisai 春季大会・恒例祭, 25 mai puis 10 mai à partir de 1919) ; kinensai (17 février) ; niinamesai/shinjôsai (23 novembre) ; grand festival d’automne (shûki taisai/kôreisai 秋季大祭・恒例祭, 1er septembre puis 10 octobre puis 1er octobre à partir de 1919).
  • Fêtes moyennes (chûsai 中祭) : saitansai 歳旦祭 ; genshisai 元始祭 ; kigensetsu 紀元節 ; tenchōsetsu 天長節.
  • Fêtes mineures (shōsai 小祭) : getsujisai 月次祭 (1er et 15 de chaque mois) ; chinzashiki kinenbi 鎮座式記念日 (10 octobre) ; Dairen kinenbi 大連記念日 (28 mai) ; Kantōshū shisei kinenbi 関東州施政記念日 (1er septembre) ; jour de commémoration de l’armée de terre (Nichirikugun kinenbi 日陸軍記念日, 10 mars) ; jour de commémoration de la marine (Nichikaigun kinenbi 日海軍記念日, 27 mai).

Fin d’activité

1947

Reconstruit ensuite dans l’enceinte du Akama jingû 赤間神宮 à Shimonoseki.