Base photographique sur le Chôsen jingû

Les photographies publiées ci-dessous sont issues d’archives libres de droit. De nombreux clichés numérisés en haute définition sont consultables sur le site du projet Kaigai jinja ni kansuru dêtâ bêsu géré par le Himoji shiryô kenkyû sentâ de l’université de Kanagawa. Certains de ces clichés sont reproduits ici avec leur aimable autorisation.

Source : Yokota Yasushi 横田康, Chōsen jingū-ki 朝鮮神宮紀 [Chroniques du Chōsen jingū]. 1926.

Source : Chôsen jingû sôtokufu 朝鮮神宮総督府, Chôsen jingû zôei-shi 朝鮮神宮造営誌 [Bulletin de la construction du Chôsen jingû]. 1927.

Source : Chôsen jingû shamusho 朝鮮神宮社務所, Chôsen jingû shashinchô 朝鮮神宮写真帳 [Recueil de photographies du Chôsen jingû]. 1930.

Source : Chôsen jingû hôsankai 朝鮮神宮奉賛会 (ed.), Onrai – Chôsen jingû go-chinza jû shûnen kinen 恩頼 朝鮮神宮御鎮座十周年記念 [Protection divine – Commémoration des dix ans de l’enchâssement du Chôsen jingû]. 1937.

Chronologie du sanctuaire de Corée (en construction)

DatesAnnexion de la CoréeSanctuaire de CoréeOgasawara Shôzô
1892Naissance (département d’Aomori)
1893
1894
1895
1896
1897
1898
1899
1900
1901
1902
1903
1904
1905Établissement d’un protectoratMouvement de l’Association des desservants du Kansai (Kansai shinshoku rengōkai 関西神職連合会) en faveur de la construction d’un sanctuaire en Corée
1906“Règlement sur le prosélytisme religieux” (Shûkyô no senpu ni kansuru kisoku 宗教ノ宣布ニ関スル規則), Ordre 45 du TôkanfuMouvement de l’Association nationale des desservants (Zenkoku shinshoku kai 全国神職会) pour la construction d’un sanctuaire en Corée
1907Projet de construction rejeté par les autorités
1908
1909
1910Annexion de la péninsule17 septembre 1910 : Réunion de recherche par dix spécialistes à l’université Kokugakuin pour débattre sur les divinités à consacrer au futur sanctuaire de Corée
1911
1912Février 1912 : attribution d’un budget spécifique de 30 000 yens pour 2 sanctuaires, dont le Chôsen jinja, lors de la 28e assemblée de la DièteMars 1912 : termine son cursus à Kokugakuin (séminaire de prêtrise shintô)
1913
1914
1915
1916Parution de Nihon jindai monogatari 日本神代物語 [Récits de l’âge des dieux].
191710 juillet 1917 : présentation d’une pétition pour la construction d’un sanctuaire de rang impérial (kanpei taisha 官幣大社 ) en Corée lors de la 39e assemblée de la DièteParution de Nihon kokumin densetsu 日本国民伝説 [Légendes du peuple japonais]. Coécrit avec Takagi Toshio 高木敏雄
1918
1919Parution de Jô no Edo jidai 情の江戸時代 [L’ère Edo des sentiments]
1920
1921
1922– Fondation de la Shintô hyôronsha 神道評論社 (Société de la critique shintô) et de son journal Shintô hyôron 神道評論 (La critique shintô).
– Fondation du Sekika bôshidan 赤化防止団 (Groupe de prévention contre la mouvance communiste), dont Ogasawara devient le secrétaire général (à une date inconnue).
1923– Parution de Himitsu no kokushi 秘密の国史 (L’histoire secrète de la nation).
– 27 décembre : organisation d’une cérémonie de deuil en l’honneur des esprits des victimes coréennes du grand tremblement de terre du Kantô (Kantô daishinsai sônan Chôsenjin ireisai 関東大震災遭難朝鮮人慰霊祭).
1924
192515 octobre 1925 : cérémonie d’enchâssement des kamis Amaterasu et Meiji au Chôsen jingû.– Participation au mouvement pour la consécration des divinités autochtones de la péninsule Coréenne au Chôsen jingû
– 10 août : publication de Chōsen jingū o chūshin to shitaru naisen yūwa no ikkōsatsu 朝鮮神宮を中心としたる内鮮融和の一考察 [Une réflexion sur l’harmonie nippo-coréenne centrée sur le Chōsen jingū].
– 12 octobre : départ pour Pusan.
– 15 octobre : participation à la cérémonie d’enchâssement du Chôsen jingû.
– 17 octobre : départ pour la Mandchourie.
– 18 octobre : visite du sanctuaire de Hôten, tour de la partie septentrionale de la région.
– 22 octobre : visite du sanctuaire de Dalian.
– 24 octobre : retour au Japon
1926– 21 juin : parution de Chōsen jingū o hai shite naisen ryō minzoku no shōrai ni oyobu 朝鮮神宮を拝して内鮮両民族の将来に及ぶ [Atteindre l’avenir des peuples nippo-coréens en regardant le Chōsen jingū].
– 12 octobre : participation au Séminaire des étudiants coréens (Chôsen gakusei kôshûkai 朝鮮学生講習会).
– 30 novembre : participation à la Conférence sur la péninsule coréenne (Chôsen kôza 朝鮮講座).
192715 août : participation au Deuxième séminaire des étudiants coréens (Dai nikai Chôsen gakusei kôshûkai 第二回学生講習会)
1928– 25 mai : participation à la cérémonie organisée à Shimosuwa pour le départ d’un groupe d’émigrés du village de Shinano ayant pour mission la construction d’un sanctuaire annexe de Suwa au village d’Alianca au Brésil.
– 20 juillet : départ pour Hong-Kong en tant qu’attaché au ministère de l’Intérieur.
– 2 août : départ depuis Hong-Kong vers le Brésil.
– 24 août : arrivée au Brésil.
– 11 novembre : visite du sanctuaire de Bôgure ボーグレ神社 construit par les pionniers d’Alianca.
– 29 décembre : visite du sanctuaire de la Colonie de Tokyo (Tôkyô shokuminchi jinja 東京植民地神社) construit par les pionniers de la Colonie de Tokyo à Motsûka.
1929
1930

Événement : séminaire IrAsia sur Susanoo

Titre du séminaire : “Susanwo.o, ou les tribulations d’un dieu japonais en Corée”

Séminaires de l’axe Faits religieux en Asie de l’IrAsia— Axe Faits religieux en Asie, 11 mars 2022 (14h00 – 17h00 – Salle de colloque 1, Aix-Marseille Université, campus Schuman).

Argumentaire :

L’objet de ce séminaire est d’explorer l’usage des récits mythiques dans la construction d’un
principe d’autochtonie. Deux temps seront retenus pour analyser ce phénomène. Le premier se situe entre la fin du VII° siècle et le début du VIII° siècle, lorsque les mythes firent l’objet d’un travail de compilation et de mise en forme par le pouvoir royal donnant lieu aux deux grands recueils de mythes, le Kojiki et le Nihonshoki. Le Japon, alors lancé dans un processus de transformation de son appareil politique, se mettait à l’école de la Chine et, de façon moins connue, dans le prolongement des royaumes coréens. Les matériaux mythiques qui virent le jour à cette époque reflètent cette double imprégnation mais aussi le souci de se démarquer des deux cultures.
Le second temps est l’annexion de la Corée par le Japon, durant la période de colonisation, qui donna lieu à l’élaboration de gloses savantes de ces antiques récits mythiques destinées à affirmer la continuité entre la Corée et le Japon, théories qui culminèrent avec la fondation d’un sanctuaire shintô d’État en 1925 dans l’actuelle Séoul. Le dieu Susano.o s’impose dans ces deux temps comme la principale figure du panthéon japonais qui permet d’établir des liens de continuité et de rupture entre l’archipel japonais et la péninsule coréenne.

Les intervenants : Alain Rocher (Directeur d’études à l’EPHE) et Edouard L’Hérisson (post-doctorant à l’IFRAE, post-doctorant contractuel à l’EFEO, membre associé à l’IrAsia).

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Projet de recherche actuel : Ogasawara Shôzô et le sanctuaire de Corée

Titre du projet de recherche : “Étude des écrits d’Ogasawara Shōzō 小笠原省三 (1892-1970) en perspective du traitement des archives de la construction du Chōsen jingū 朝鮮神宮 (sanctuaire de Corée)”

Cadre institutionnel : programme de recherche postdoctorale de l’École française d’Extrême-Orient (EFEO)

Le présent projet de recherche se focalisera sur l’étude des écrits d’Ogasawara Shōzō 小笠原省三 (1892-1970) en perspective du traitement des archives de la construction du Chōsen jingū 朝鮮神宮 (sanctuaire de Corée). Parmi les quelques neuf cent quatre-vingt-quinze lieux bâtis dans la péninsule coréenne durant la première moitié du xxe siècle (Inamiya, Nakajima 2019), le Chōsen jingū, érigé en 1925, est sans doute le plus important. Quant à Ogasawara, intellectuel aujourd’hui méconnu, il est le premier spécialiste des « sanctuaires d’outre-mer » (kaigai jinja 海外神社) – terme qu’il a lui-même forgé – et l’un des principaux défenseurs de la théorie des ancêtres communs nippo-coréens (nissen dōsoron 日鮮同祖論). Il s’implique notamment dans le projet de construction du Chōsen jingū, lors duquel il avance la nécessité d’y consacrer des divinités autochtones, revendications à l’origine de l’un des plus importants débats au sein des élites shintō et gouvernementales de l’époque.

L’objectif du projet est de collecter, numériser ou transcrire, et étudier d’une part les publications d’Ogasawara Shōzō, d’autre part les archives et les sources primaires concernant le Chōsen jingū. En plus de ses deux ouvrages de référence – Kaigai no jinja – Narabi ni Burajiru zaijū dōhō no kyōiku to shūkyō 海外の神社 並びにブラジル在住同胞の教育と宗教 (Les sanctuaires d’outre-mer – Suivi de L’éducation et la religion de nos compatriotes résidant au Brésil) (1933) ; et Kaigai jinja-shi 海外神社史 (Histoire des sanctuaires d’outre-mer) (1953) –, Ogasawara a publié plusieurs essais traitant spécifiquement du cas coréen, dont deux plus en particulier sur le sanctuaire : Chōsen jingū o chūshin to shitaru naisen yūwa no ikkōsatsu 朝鮮神宮を中心としたる内鮮融和の一考察 (Une réflexion sur l’harmonie nippo-coréenne centrée sur le Chōsen jingū) (1925) ; Chōsen jingū o hai shite naisen ryō minzoku no shōrai ni oyobu 朝鮮神宮を拝して内鮮両民族の将来に及ぶ (Atteindre l’avenir des peuples nippo-coréens en regardant le Chōsen jingū) (1926). Le croisement de ces derniers et des documents concernant le processus de consécration des divinités du sanctuaires permettra d’envisager une étude inédite en langue française sur les enjeux réels de la construction des lieux de culte shintō dans la péninsule coréenne et, plus largement, au sein de l’empire japonais, mais aussi de comprendre le rôle d’Ogasawara dans ce phénomène.

Le cas du Chōsen jingū a été jusqu’à présent traité principalement dans les travaux de Suga Kōji (1999 ; 2004 ; 2010) et d’Aono Masaaki (2008 ; 2013 ; 2015). La particularité du sanctuaire est d’avoir été le premier lieu de culte shintō étatique consacré exclusivement aux divinités impériales Amaterasu et Meiji. Jusqu’à présent, les sanctuaires construits dans les colonies et territoires sous contrôles sont systématiquement dédiés à trois divinités censées incarner l’idéal pionnier : les « trois divinités du défrichement ». Or, en Corée, les autorités décident de n’enchâsser que les deux entités précitées. Si Suga avance que ce choix reflète l’importance de la péninsule coréenne par rapport aux autres colonies, valeur attestée par l’essor des discours sur l’origine commune, Aono y voit quant à lui la profonde empreinte du shintō d’État sur place. Il est, dans un cas comme dans l’autre, possible d’affirmer avant tout le lien étroit unissant l’érection du site avec l’exercice du pouvoir colonial sur place, qui entend intégrer directement la population coréenne au récit mythique de la fondation de la nation japonaise. Il convient cependant de mettre en lumière les tensions qui ont abouti à cet événement marquant un tournant dans l’histoire des sanctuaires d’outre-mer. En effet, même si la tentative d’Ogasawara, qui vise à convaincre les autorités de consacrer les ancêtres de la nation coréenne, est un échec, elle reflète toute la complexité du processus d’implantation du shintō moderne dans la péninsule coréenne de manière stricte, dans l’empire de manière large.

Cette perspective se place dans la continuité de mon travail de thèse, dans lequel j’ai montré combien la propagation du shintō dans la vaste Mandchourie est un phénomène protéiforme porté par des leaders aux convictions diverses capables d’orienter de manière subtile l’exercice du gouvernement impérial tout en s’inscrivant pleinement dans sa diffusion. La trajectoire d’Ogasawara Shōzō, intellectuel impliqué dans la construction de plusieurs grands sanctuaires de l’empire, constitue ainsi un prisme de choix afin de croiser de manière multiscalaire les enjeux individuel, communautaire et impérial qui s’entrechoquent dans cet épisode paradigmatique qu’est la fondation du Chōsen jingū et la dispute qui entoure le choix des divinités à y consacrer.

L’Administration du Kwantung

Durant le conflit russo-japonais, le 30 mai 1904, les Japonais prennent le contrôle de Darunii. Quelques dizaines de Japonais restent sur place à la suite de l’affrontement et le Japon met en place en août 1904 un Bureau d’Administration militaire (Gunseisho 軍政署) qui renomme la ville Dalian (Dairen) le 11 février 1905. Le Bureau d’administration civile du Kwantung (Kantō minseisho 関東民政署) est établi par la suite à Dalian en juin 1905 et l’immigration japonaise y est autorisée à partir de septembre par le traité de Portsmouth.  Concomitamment à la signature du traité, l’Administration générale du Kwantung (Kantō sōtokufu 関東総督府) est mise en place le 26 septembre 1905, avec à sa tête un gouverneur général (sōtoku 総督). Celle-ci est restructurée le 1er septembre 1906 en Administration municipale du Kwantung (Kantō totokufu 関東都督府) via le « Décret n° 2 sur l’Administration municipale du Kwantung » (Kantō totokufu-rei dainigō 関東都督府令第2号). Les Bureaux d’administration militaire (Gunseisho) et civile (Minseisho) sont alors intégrés à cette entité. Située à Lüshun, l’Administration municipale du Kwantung est constituée d’un Département d’administration militaire (Gunseibu 軍政部) et d’un Département d’administration civile (Minseibu 民政部). Dans le cadre de ce dernier, des Bureaux d’administration civile sont établis à Lüshun, Dalian et Jinzhou. Chaque bureau est en outre constitué d’une Section des affaires générales (Shomuka 庶務課), d’une Section des affaires policières (Keimuka 警務課), et d’une Section des affaires financières (Zaimuka 財務課).


A la suite de l’édit n° 49 sur “Le système gouvernemental de l’Administration du Kwantung” (Kantô-chô kansei 関東庁官制) du 11 avril 1919, l’Administration municipale du Kwantung devient un nouvel organe, l’Administration du Kwantung (Kantô-chô 関東庁), duquel s’autonomise l’armée du Kwantung, jusqu’alors simple “garnison”.

Événement : Table ronde “Convertir un lieu” (10-11 mars 2022)

Table ronde (format hybride), université Côté d’Azur, 10-11 mars 2022, organisée par le laboratoire CEPAM, équipe IT&M et le laboratoire ArScAn, équipe TranSphères

Programme et détails de l’événement : https://www.cepam.cnrs.fr/evenement/table-ronde-convertir-un-lieu-nice/

Argumentaire :

En France, l’intérêt des sciences humaines et sociales pour l’espace comme entrée et objet d’analyse pertinents, croissant depuis les années 1980 (le « tournant spatial »), est désormais généralisé. Les études portant sur les spatialités des sociétés se multiplient, notamment en ce qui concerne l’analyse des faits religieux. En histoire et en archéologie, c’est d’abord pour la période médiévale et l’étude du christianisme que s’est développée une réflexion sur la construction de l’espace appuyée sur des notions d’anthropologie (Congrès de la SHMESP, 2007). Plus récemment, une géographie des faits religieux s’est constituée en une branche distincte de la géographie culturelle, mobilisant des concepts sociologiques et anthropologiques (Dejean, Endelstein, 2013). En sociologie et en anthropologie des religions, le terrain d’enquête n’est plus seulement décor mais paysage des expériences et des représentations (Obadia, 2015). Face à cet intérêt pour les rapports entre l’espace et le religieux, la Table ronde des 10-11 mars 2022, intégrée au programme Espace et Religieux (PEER), se voudrait être une occasion de dialogue entre les disciplines. La thématique choisie est celle de la conversion de l’espace. Fortement transversale, elle fait écho à d’importantes dynamiques religieuses de l’histoire, inévitablement associées à des mécaniques socio-politiques. La conversion des lieux renvoie du reste à des considérations contemporaines : visibilité religieuse dans l’espace ou enjeux patrimoniaux (Sainte Sophie à Istanbul).

   Nous nous intéresserons ici à la notion de conversion dans sa dimension religieuse, soit l’adoption de nouvelles croyances par un individu ou un collectif, de manière forcée ou volontaire (Azria, Hervieu-Léger, 2010). Puisque l’humain est spatial (Lussault, 2007), la conversion des hommes et des femmes doit s’envisager dans des lieux et des territoires. Bien qu’abordés par différents groupes de recherche, tels que le programme en histoire POCRAM, les questionnements sur la conversion de l’espace restent limités par leurs cadres disciplinaire, chronologique et/ou géographique. Cette journée d’étude entend décloisonner la réflexion en invitant des chercheurs, jeunes ou confirmés, de tout horizon disciplinaire au sein des sciences humaines et sociales. Chaque participant sera invité à expliciter ses démarches et ses modèles, afin de permettre d’éventuels transferts entre disciplines. Toutes les « religions » peuvent être envisagées : les trois monothéismes (judaïsme, christianisme et islam), les polythéismes (historiques tels que le panthéon grec et actuels tels que l’hindouisme) et d’autres expressions spirituelles (bouddhisme, animisme, totémisme). Le « lieu » d’inscription des faits religieux peut renvoyer à des espaces anthropiques ou naturels (Unesco, 1998), abstraits ou matérialisés, et être étudié à différentes échelles et à travers différents types de représentation. Aucune limite géographique ou historique (de la Préhistoire à nos jours) n’est imposée.

   Nous voudrions inviter à réfléchir à la conversion de l’espace du point de vue des acteurs (politiques, religieux, économiques), de leurs motivations et des moyens mis en œuvre, et à ses conséquences socio-spatiales. Des distinctions seraient à opérer dans le processus entre des religions universalistes et missionnaires et des religions non englobantes. La conversion de l’espace peut se traduire par une modification matérielle du paysage (édification de lieux de culte, mise en scène de symboles) ; par des rituels ou mobilités « territorialisant » la religion (Bonnemaison, 1992) ; par l’adoption d’une autre conception de l’espace sacré (Nordeide, 2013) ; par la gestion des co- spatialités dans le cas d’une coexistence religieuse ; par l’instauration de nouvelles dénominations (toponymes, substantifs désignant l’espace religieux) ; par la théorisation et l’institutionnalisation des lieux religieux par des discours normatifs ; par l’évolution des représentations autour des cultes inscrits dans l’espace (patrimonialisation, sécularisation). Les questions de continuité ou de temporalité (moment de la conversion ou processus sur la longue durée) offrent également matière à réflexion. Ces différents phénomènes permettent in fine d’interroger la nature spatiale de la conversion : existe-t-il des transitions religieuses s’opérant sans conséquences territoriales, ou la conversion religieuse est-elle fondamentalement spatialisée ?

Bibliographie indicative

  • Bonnemaison J., « Le territoire enchanté. Croyances et territorialités en Mélanésie », Géographie et Cultures, 3, 1992, p. 71-88.
  • Construction de l’espace au Moyen Âge : pratiques et représentations, Actes des congrès de la SHMESP, 37e congrès tenu à MulhousePublications de la Sorbonne, Paris, 2006.
  • Dejean F., Endelstein L., « Approches spatiales des faits religieux. Jalons épistémologiques et orientations contemporaines », dans Carnets de Géographes, 2013.
  • « Conversion », dans R. Azria, D. Hervieu-Léger (dir.), Dictionnaire des faits religieux, Presses Universitaires de France, Paris, 2010, p. 188-190.
  • Nordeide S. W. (dir.), Sacred Sites and Holy Places: Exploring the Sacralization of Landscape through Time and Space, Brepols, Turnhout, 2013.
  • Obadia L., « Spatial turn, beyond geography: a new Agenda for sciences of religion? », International Review of Sociology, 25:2, 2015, p. 200-217.
  • Poutrin I., « Changement de décor. La conversion des lieux de culte », Conversion/Pouvoir et religion, 3 novembre 2014. En ligne : http://pocram.hypotheses.org/429
  • Les Sites sacrés naturels, Symposium Unesco, Paris, France, 22-25 septembre 1998.
  • Scheid J., De Polignac F., « Qu’est-ce qu’un “paysage religieux” ? Représentations cultuelles de l’espace dans les sociétés anciennes », Revue de l’histoire des religions, 2010/4, p. 427-434.

Communication : Des sanctuaires shintō en Mandchourie

Des sanctuaires shintō en Mandchourie : lieux de culte, circulation d’élites et migration de masse

Résumé de communication – Journée d’études « Religions et migrations dans le monde asiatique », Institut français de recherche sur l’Asie de l’Est (IFRAE/FRE 2025), Inalco, Université de Paris, 17 décembre 2020.

Utilisé pour la première fois en 1933 par Ogasawara Shōzō 小笠原省三 (1892-1970), l’un des principaux penseurs de l’expansion du shintō, le terme de sanctuaire d’outre-mer (kaigai jinja 海外神社) n’est pas qu’une simple appellation désignant les lieux de cultes érigés par les émigrés japonais hors des frontières de l’archipel : il s’agit des « sanctuaires de demain » (ashita ikō no jinja 明日以降の神社), les piliers de la future religion mondiale qu’est amené à devenir le shintō lorsqu’il se sera propagé au cœur de l’expansion japonaise. À travers le cas des sanctuaires bâtis en Mandchourie, la présente communication se propose de mettre en perspective deux types de sanctuaires – ceux de la « zone ferroviaire de la Mantetsu » (Mantetsu fuzokuchi 満鉄付属地) et ceux des « territoires des pionniers » (kaitakudan-chi 開拓団地) -, et deux phases du processus d’émigration en Mandchourie – la circulation des élites avant les années 1930 et l’envoi massif de paysans dans le nord de la région à partir du milieu des années 1930. En plus d’effectuer une lecture durkheimo-saïdienne de ce phénomène, replaçant les lieux de culte au cœur de la construction identitaire des communautés exilées par le religieux, la démonstration tentera également de nuancer cette dernière en la couplant à une analyse microscopique de deux trajectoires individuelles. Celle-ci permettra de comprendre d’une part, la nature subjective des sanctuaires, d’autre part, les enjeux gouvernementaux dont ils se firent les relais aux marges de l’empire.

Qu’est-ce que la Mandchourie japonaise ?

J’utilise dans mes recherches le terme de “Mandchourie japonaise”. En apparence contradictoire, celui-ci recouvre en fait les ambitions impériales que le Japon projetait dans cet espace protéiforme souvent désigné à l’époque par le toponyme Man-Mō 満蒙, constitué des premiers caractères de la Mandchourie (Manshū 満洲) et de la Mongolie (Mōko 蒙古). Bien que foncièrement mouvant, désignant des territoires différents en fonction de qui l’utilisait, ce toponyme est vraisemblablement utilisé avant la guerre russo-japonaise, cependant, cette dernière représente bien le tournant qui voit la région mandchoue prendre une importance grandissante dans les discours d’époque. Il désigne le plus souvent les Trois provinces du Nord-Est : Heilongjiang 黒龍江, Jilin 吉林 et Fengtian 奉天 (Matsusaka 2001, p. 422-423), auxquelles s’ajoutent des portions variables du territoire mongol, à l’époque séparé entre la Mongolie Extérieure à l’ouest, et la Mongolie Intérieure à l’est. Au départ, la région comprend ainsi les ligues et bannières mongoles de la province de Rehe 熱河 (Jehol). Dans les années 1920, elle inclut en outre des portions de Suiyuan 綏遠, de Chahar 察哈爾 (Chahaer), et même d’autres régions plus à l’ouest. Les militaires incluent quant à eux systématiquement l’intégralité de ces provinces au sein de Man-Mō à cette période (McCormack 1977, p. 58-60).

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Sortie de : L’invention des religions, de Daniel Dubuisson

Le 15 octobre 2020 est sorti le dernier ouvrage du spécialiste du religieux Daniel Dubuisson (directeur de recherche émérite au CNRS) intitulé L’invention des religions. Impérialisme cognitif et violence épistémique, aux éditions CNRS.

https://d2t3xdwbh1v8qy.cloudfront.net/content/B08J7PQVKC/resources/631474855

Résumé de l’ouvrage :

L’histoire des religions est une discipline au croisement de plusieurs champs, distincte de la théologie et de l’histoire religieuse. Elle appartient en propre à l’univers de la pensée occidentale. Et à ce titre, elle est profondément influencée par le christianisme.
Ce sont justement les origines et l’histoire chrétiennes de la notion de religion que démontre dans un premier temps cet ouvrage. Les impasses et les contradictions majeures auxquelles sont confrontées les approches traditionnelles de l’histoire des religions sont alors mises au jour.
Daniel Dubuisson poursuit son parcours critique en introduisant dans un second temps le récent courant anglo-saxon largement méconnu en France des critical studies of religion. Citons parmi les auteurs étudiés : T. Asad, T. Fitzgerald, R. King, D. Chidester,
D. Wiebe, R. T. McCutcheon. Leurs concepts et leurs méthodes, ici présentés, contribuent à déconstruire les arguments pseudoscientifiques circulaires expliquant la religion par la religion (M. Eliade, R. Otto).
L’homo religiosus est ici démythifié, lui qui se définissait par son instinct religieux inné et son appartenance à la culture occidentale. Parallèlement, la fonction normative du christianisme à l’égard des autres formes de croyance est dénoncée. La question du pouvoir est ici centrale, l’arme religieuse participant à la ” violence épistémique ” propre au colonialisme.

Sur le religieux et la religion

Ici seront publiés des éléments conceptuels et de définitions utiles pour appréhender le religieux japonais. Cette section comprendra notamment des définitions générales de spécialistes du religieux (en général, et japonais) tirés d’ouvrages, de conférences ou encore d’articles qui seront directement référencées et donc, directement utilisables.

Kamata Tōji 鎌田東二, Kami to hotoke no deau kuni 『神と仏の出逢う国』. Tokyo : Kadokawa sensho, 2009.

Depuis plus de trente ans, j’affirme que le courant principal de la culture japonaise est le syncrétisme shintō-bouddhique (shinbutsu shūgō 神仏習合). […] La fondation qui a mené à la formation de ce syncrétisme shintō-bouddhique est un syncrétisme des cultes des kami (shinshin shūgō 神神習合). […] Je pense que ce syncrétisme des cultes des kami est non seulement la culture de base, mais aussi la pensée fondamentale qui se sont fondées sur une perception des divinités qui s’est cultivée d’elle-même à travers la très longue histoire de l’archipel japonais depuis le paléolithique et le néolithique, c’est-à-dire depuis la période de Jōmon (p. 13).

La situation géographique [du Japon]  comprend une rencontre de plaques géologiques, mais aussi une rencontre de courants marins, auxquelles se superposent des éléments péninsulaires (au nord), des éléments continentaux (à l’ouest) et des éléments insulaires (au sud). Autrement dit, l’afflux d’individus, de cultures/civilisations en provenance de la péninsule coréenne, de la Chine continentale ou encore des archipels du Pacifique, a créé une culture syncrétique hybride qui se reflète directement et indirectement au sein du religieux. Au cœur de cette structure syncrétique aux multiples strates et origines, des syncrétismes shintō, shintō-bouddhiques ou encore shintō-confucéens-bouddhiques se sont formés sous les contours d’une culture religieuse syncrétique (p. 15-16).

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Sanctuaire d’Iyasaka (2)

Nom

Sanctuaire d’Iyasaka (Iyasaka jinja 弥栄神社)

Fondation

Décembre 1939

Camp d’entraînement d’Uchihara de l’armée des jeunesses volontaires des pionniers de Man-Mô (département d’Ibaraki)

Fondateur

Katô Kanji 加藤完治 (sur instructions de Kakei Katsuhiko 筧克彦)

Desservants

Inconnus

Divinités consacrées (saijin 祭神)

Amaterasu, empereurs historiques (rekidai tennō 歴代天皇), divinités des pionniers (kaitaku no kami 開拓神), divinités de l’économie (keizai no kami 経済神), esprits héroïques des pionniers (kaitakusha no eirei 開拓者英霊), esprits héroïques des serviteurs méritoires du développement du territoire (kaitaku kōrōsha no eirei 開拓功労者英霊)

Fêtes rituelles (matsuri 祭り)

Inconnues

Fin d’activité

1945

Shintō : une pluralité de définitions

L’un des principaux enjeux des études sur le shintō réside dans la définition même que l’on donne à ce terme. Loin d’aller de soi en effet, la notion de shintō est l’objet d’un vif débat entre spécialistes. Dans cette section, je tenterai de rendre compte de la polyphonie des définitions du shintō, en incluant à la fois les extraits de travaux académiques, comme ceux d’auteurs non issus du milieu de la recherche. Cet effort permettra de saisir toute la complexité des tentatives de typologie et de catégorisation de cet ensemble religieux particulier.

Shimazono Susumu, Kokka shintō to Nihonjin 国家神道と日本人 [Le shintō d’État et les Japonais]. Tōkyō : Iwanami shinsho, 2010.

L’un des malentendus récurrents à propos du shintō est de la considérer comme la religion des sanctuaires, des desservants et de leurs fidèles. Il s’agit de la compréhension étroite du shintō. Le shintō comprend plus largement la croyance dans les kami enracinés dans le sol japonais. Outre sa forme du culte rendu dans les sanctuaires (jinja sanpai 神社参拝), la croyance dans les kami est par exemple souvent inspirée par le culte voué à l’empereur. En fait, ce culte de l’empereur est la principale force motrice du shintō d’État (kokka shintō 国家神道). Le shintō d’État, en plus des sanctuaires, s’est aussi propagé par les écoles, les événements populaires et les médias de masse, qui sont tous profondément liés aux membres de l’État moderne. Il s’agit là d’une nouvelle forme du shintō construite en même temps que l’État-nation et fondée sur les discours sur le kokutai 国体論 [les discours sur le corps ou l’essence de la nation] élaborés durant la période d’Edo.

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Communication : Les cris de la révolte

Les cris de la révolte : possession et résistance féminine face à la modernisation à travers l’émergence des “fondatrices”

Résumé de communication – Journée d’études « Le murmure des morts », Institut de recherche sur l’Asie (IrAsia/UMR 7306), Centre aixois d’études romanes (CAER/EA 854), Institut d’ethnologie méditerranéenne, européenne et comparative (IDEMEC/UMR 7307), Université d’Aix-Marseille, 22 novembre 2019.

Lorsque commence l’année 1892, Deguchi Nao, paysanne illettrée originaire d’Ayabe, est désemparée. Après avoir vu périr nombre de ses enfants et son mari, sa fille aînée sombre dans la folie l’année précédente. Or, lors d’une nuit glacée du début d’année, Nao entre en état de possession spontanée sous l’emprise d’Ushitora no konjin, la plus dangereuse divinité associée à la direction du Nord-Est dans les anciens cultes du yin et du yang. Débute alors la trajectoire de la plus emblématique fondatrice de nouveau mouvement religieux moderne japonais. Ce genre de possession n’est pas rare dans la Japon de la fin du xixe siècle ; il n’est pas non plus limité aux femmes. Cependant, du premier cas de possession d’Isson-nyorai Kino en 1802 à celui de Kitamura Sayo en 1944, la possession semble tout particulièrement se propager d’une femme charismatique à une autre en contexte de crise.

La possession de Nao est avant tout une modalité de prise de parole, de sortie d’un mutisme qui l’emprisonne dans sa condition misérable et la coupe du monde qui l’entoure. Il s’agit aussi d’une mise en mot et en écriture d’un violent message millénariste : ce monde perverti doit brûler ! Deguchi Nao incarne donc la figure la plus virulente d’une forme de contre-pouvoir religieux. Sa possession est en effet une résistance à la modernisation d’une société japonaise qui oublie ses marges rurales. Sa possession est un cri de révolte.

À travers la mise en perspective de plusieurs trajectoires individuelles, la présente communication brossera le portrait de ces fondatrices, figures religieuses modernes et intermédiaires privilégiées des dieux qui, par le biais de la possession, expriment leurs revendications et leurs ambitions face à des crises perçues comme étant d’ordre cosmique.

Communication : La tournée d’Ōkawa Ryūhō au Brésil

La tournée d’Ōkawa Ryūhō au Brésil : implantation des nouveaux mouvements religieux japonais, spatialisation messianique et gouvernement du monde à travers l’exemple de Kōfuku no kagaku (Happy Science)

Résumé de communication – Journée d’études « Migrations et circulations entre le Japon et le monde lusophone », Institut de recherche sur l’Asie (IrAsia/UMR 7306), Instituto de Cooperaçao e da lingua Portugal (CAMOES), Chaire Eduardo Lourenço, Université d’Aix-Marseille, 15 novembre 2019

En novembre 2010, Ōkawa Ryūhō (1956-), fondateur du néo-nouveau mouvement religieux (shin-shinshūkyō 新新宗教) Kōfuku no kagaku 幸福の科学 (Happy Science), effectue sa première tournée au Brésil. Accueilli par des centaines de fidèles, il prononce une série de discours au sein desquels il défend son idéal d’avènement d’un monde utopique fondé sur la croyance (shinkō 信仰) et le bonheur (kōfuku 幸福). En comparaison d’autres mouvements tels que Seichō no ie 生長の家, Perfect Liberty Kyōdan パーフェクトリバティー教団 ou Sōka gakkai 創価学会, l’implantation de Kōfuku no kagaku au Brésil est très récente ; cependant, son succès est un prisme de choix pour mettre en lumière le processus de propagation des groupes religieux japonais au Brésil qui débute en parallèle de la construction des plus anciens sanctuaires d’outre-mer (kaigai jinja 海外神社) par la première vague d’émigrés. L’accent du présent exposé sera donc mis sur les mécanismes du prosélytisme des nouveaux mouvements religieux et sur le phénomène que je nomme « spatialisation messianique » par le biais duquel un leader religieux s’approprie concrètement et symboliquement un espace afin de gagner en légitimité à diverses échelles géographiques. Il s’agira donc de replacer le Brésil dans la trajectoire de gouvernement du monde suivie par Ōkawa Ryūhō et d’inscrire celle-ci dans une histoire du religieux japonais au Brésil.

Annonce : soutenance de thèse

La soutenance de ma thèse intitulée “Trajectoires shintō et construction de la Mandchourie japonaise : spatialisation religieuse, expansion de l’empire et structuration du shintō moderne” aura lieu (en visioconférence) le 12 décembre 2020.

Le jury sera composé de :

Sébastien Billioud, professeur des universités (Université de Paris)

Arnaud Brotons, professeur des universités (Université d’Aix-Marseille)

Matthias Hayek, professeur des universités (Université de Paris)

François Lachaud, directeur d’études (École française d’Extrême-Orient)

Michael Lucken, professeur des universités (Institut national des langues et civilisations orientales)

Chantal Verdeil, professeur des universités (Institut national des langues et civilisations orientales)

 

Résumé de la thèse :

Le shintō moderne est souvent réduit à un système rituel unifié, centré sur des sanctuaires perçus soit comme avatars du shintō d’État, soit comme lieux de culte populaires. Cette lecture est davantage encore mise en avant dans le cas de l’expansion japonaise en Asie. L’ambition première de cette thèse est de montrer deux aspects qui sont en fait complémentaires et participent de la dynamique impériale de la première moitié du XXe siècle. Contrairement aux lectures qui nient l’authenticité du shintō moderne, elle vise ainsi à prouver que ce dernier constitue un système religieux généalogiquement cohérent dont l’expression moderne est caractérisée par une dynamique de projection impériale, voire universelle, centrée sur des nouvelles doctrines panthéistes. L’étude s’appuie sur trois parcours de leaders shintō impliqués dans la construction de la Mandchourie japonaise : Matsuyama Teizō 松山珵三 (1878-1947), Deguchi Onisaburō 出口王仁三郎 (1871-1948) et Kakei Katsuhiko 筧克彦 (1872-1961). Ces trois cas permettent de mettre en lumière trois modalités de rencontre avec l’espace mandchou, perçu dans sa dimension diatopique, et autant de processus de spatialisation de cette région. Il est ainsi possible de comprendre en quoi ces prédicateurs shintō sont à la fois mus par, et moteur de, la dynamique impériale dans les territoires s’étirant de la péninsule du Liaodong à la frontière de la Mongolie Extérieure. L’espace fluide qu’est la Mandchourie japonaise apparaît dès lors comme la cible d’appropriations religieuses et coloniales au sein desquelles s’entrelacent les ambitions individuelles et étatiques.

Mots-clés : shintō, Mandchourie japonaise, impérialisme japonais, sanctuaires d’outre-mer, Matsuyama Teizō, Deguchi Onisaburō, Kakei Katsuhiko