Dates | Annexion de la Corée | Sanctuaire de Corée | Ogasawara Shôzô |
1892 | Naissance (département d’Aomori) | ||
1893 | |||
1894 | |||
1895 | |||
1896 | |||
1897 | |||
1898 | |||
1899 | |||
1900 | |||
1901 | |||
1902 | |||
1903 | |||
1904 | |||
1905 | Établissement d’un protectorat | Mouvement de l’Association des desservants du Kansai (Kansai shinshoku rengōkai 関西神職連合会) en faveur de la construction d’un sanctuaire en Corée | |
1906 | “Règlement sur le prosélytisme religieux” (Shûkyô no senpu ni kansuru kisoku 宗教ノ宣布ニ関スル規則), Ordre 45 du Tôkanfu | Mouvement de l’Association nationale des desservants (Zenkoku shinshoku kai 全国神職会) pour la construction d’un sanctuaire en Corée | |
1907 | Projet de construction rejeté par les autorités | ||
1908 | |||
1909 | |||
1910 | Annexion de la péninsule | 17 septembre 1910 : Réunion de recherche par dix spécialistes à l’université Kokugakuin pour débattre sur les divinités à consacrer au futur sanctuaire de Corée | |
1911 | |||
1912 | Février 1912 : attribution d’un budget spécifique de 30 000 yens pour 2 sanctuaires, dont le Chôsen jinja, lors de la 28e assemblée de la Diète | Mars 1912 : termine son cursus à Kokugakuin (séminaire de prêtrise shintô) | |
1913 | |||
1914 | |||
1915 | |||
1916 | Parution de Nihon jindai monogatari 日本神代物語 [Récits de l’âge des dieux]. | ||
1917 | 10 juillet 1917 : présentation d’une pétition pour la construction d’un sanctuaire de rang impérial (kanpei taisha 官幣大社 ) en Corée lors de la 39e assemblée de la Diète | Parution de Nihon kokumin densetsu 日本国民伝説 [Légendes du peuple japonais]. Coécrit avec Takagi Toshio 高木敏雄 | |
1918 | |||
1919 | Parution de Jô no Edo jidai 情の江戸時代 [L’ère Edo des sentiments] | ||
1920 | |||
1921 | |||
1922 | – Fondation de la Shintô hyôronsha 神道評論社 (Société de la critique shintô) et de son journal Shintô hyôron 神道評論 (La critique shintô). – Fondation du Sekika bôshidan 赤化防止団 (Groupe de prévention contre la mouvance communiste), dont Ogasawara devient le secrétaire général (à une date inconnue). | ||
1923 | – Parution de Himitsu no kokushi 秘密の国史 (L’histoire secrète de la nation). – 27 décembre : organisation d’une cérémonie de deuil en l’honneur des esprits des victimes coréennes du grand tremblement de terre du Kantô (Kantô daishinsai sônan Chôsenjin ireisai 関東大震災遭難朝鮮人慰霊祭). | ||
1924 | |||
1925 | 15 octobre 1925 : cérémonie d’enchâssement des kamis Amaterasu et Meiji au Chôsen jingû. | – Participation au mouvement pour la consécration des divinités autochtones de la péninsule Coréenne au Chôsen jingû – 10 août : publication de Chōsen jingū o chūshin to shitaru naisen yūwa no ikkōsatsu 朝鮮神宮を中心としたる内鮮融和の一考察 [Une réflexion sur l’harmonie nippo-coréenne centrée sur le Chōsen jingū]. – 12 octobre : départ pour Pusan. – 15 octobre : participation à la cérémonie d’enchâssement du Chôsen jingû. – 17 octobre : départ pour la Mandchourie. – 18 octobre : visite du sanctuaire de Hôten, tour de la partie septentrionale de la région. – 22 octobre : visite du sanctuaire de Dalian. – 24 octobre : retour au Japon | |
1926 | – 21 juin : parution de Chōsen jingū o hai shite naisen ryō minzoku no shōrai ni oyobu 朝鮮神宮を拝して内鮮両民族の将来に及ぶ [Atteindre l’avenir des peuples nippo-coréens en regardant le Chōsen jingū]. – 12 octobre : participation au Séminaire des étudiants coréens (Chôsen gakusei kôshûkai 朝鮮学生講習会). – 30 novembre : participation à la Conférence sur la péninsule coréenne (Chôsen kôza 朝鮮講座). | ||
1927 | 15 août : participation au Deuxième séminaire des étudiants coréens (Dai nikai Chôsen gakusei kôshûkai 第二回学生講習会) | ||
1928 | – 25 mai : participation à la cérémonie organisée à Shimosuwa pour le départ d’un groupe d’émigrés du village de Shinano ayant pour mission la construction d’un sanctuaire annexe de Suwa au village d’Alianca au Brésil. – 20 juillet : départ pour Hong-Kong en tant qu’attaché au ministère de l’Intérieur. – 2 août : départ depuis Hong-Kong vers le Brésil. – 24 août : arrivée au Brésil. – 11 novembre : visite du sanctuaire de Bôgure ボーグレ神社 construit par les pionniers d’Alianca. – 29 décembre : visite du sanctuaire de la Colonie de Tokyo (Tôkyô shokuminchi jinja 東京植民地神社) construit par les pionniers de la Colonie de Tokyo à Motsûka. | ||
1929 | |||
1930 |
Archives par mot-clé : kaigai jinja
Sanctuaire d’Iyasaka (1)
Nom
Sanctuaire d’Iyasaka (Iyasaka jinja 弥栄神社)

Le sanctuaire d’Iyasaka
Fondation
14 octobre 1933
Village d’Iyasaka 弥栄村 (village du premier groupe de pionniers paramilitaires sélectionnés par examen [daiichiji busô shiken imindan 第一次武装試験移民団], bourg de Yongfeng 永豊鎮, périphérie de Jiamusi 佳木斯, Mandchourie)
Fondateur
Yamazaki Yoshio 山崎芳雄
Desservants
Usami Sutejirô 宇佐美捨次郎 ; Shiohara Matsushige 塩原松茂
Divinités consacrées (saijin 祭神)
Amaterasu
Fêtes rituelles (matsuri 祭り)
- Grande fête (taisai 大祭) : 14 octobre = commémoration de l’arrivée du premier groupe de pionniers (daiichiji kaitakudan 第一次開拓団) à Jiamusi 佳木斯.
Fin d’activité
1945
Article : La statue de l’empereur Meiji à Dalian
Pour citer cet article : L’Hérisson, Edouard “Dairen no Meiji tennô gosonzô – Mizuno Hisanao no ‘kidô’ kara miru Dairen jinja-shi 大連の明治天皇御尊像ー水野久直の「軌道」から見る大連神社史ー”, Kamizono, n° 18, novembre 2017, pp. 200-204.
Quand Ogasawara rencontre Rousseau
Dans son ouvrage classique sur les sanctuaires d’outre-mer, Kaigai no jinja narabi ni Burajiru zaijū dōhō no kyōiku to shūkyō 『海外の神社 並びにブラジル在住同胞の教育と宗教』 (réduisons à Kaigai no jinja), Ogasawara Shôzô évoque dans son chapitre « Que vont devenir les sanctuaires de demain et après » (ashita igo no jinja wa dō naru 明日以後の神社は如何なる), la nature des kami 神 et la place des sanctuaires (jinja 神社) au sein du défrichement des territoires.
« Les « sanctuaires d’outre-mer » (kaigai no jinja 海外の神社) ne sont ni les sanctuaires d’hier, ni d’aujourd’hui, ils sont les sanctuaires de « demain et après » (ashita igo no jinja 明日以後の神社). Le peuple japonais descendit depuis Takamagahara 高天原 et entreprit la tâche du défrichement de la terre et de sa colonisation (takuchi shokumin 拓地植民), en se concentrant sur Kyūshu 九州, le Yamato 大和 et le pays de Mushashi 武蔵國. Les « sanctuaires » devinrent les éléments centraux de cette tâche ; ces derniers sont les sanctuaires d’hier, et les sanctuaires jusqu’à au moins aujourd’hui. Le peuple japonais, à partir de demain, va entreprendre le défrichement et la colonisation de l’étranger (kagai no takushoku 海外の拓殖) dont le centre sera le « Japon ». Les sanctuaires aussi vont prendre la mer depuis le « Japon » et être révérés (hōsai 奉齋) à l’étranger ; ou plutôt, ils ne pourront qu’être révérés » [Ogasawara 1933 : 293].
« Le mouvement de défrichement et de colonisation des peuples blancs (hakushoku jinshu no takushoku undō 白色人種の拓殖運動) est un mouvement d’invasion (shinryaku undō 侵略運動) » [Ogasawara 1933 : 294].
« La civilisation blanche est la civilisation chrétienne (hakujin bunmei wa, kirisutokyō bunmei dearu 白人文明は、基督教文明である). (…) Le dieu du christianisme est soi-disant « omniscient et omnipotent » (iwayuru ‘zenchi zennō’ 所謂「全智全能」), mais il s’agit d’un être que nous, peuple japonais, ne pouvons même pas imaginer. (…) Les « divinités » du Japon ne cessent de faire preuve d’elles-mêmes d’un esprit d’effort (doryoku seishin 努力精神). Parce que même s’il s’agit de divinités, elles ne sont pas « parfaites » (kanzen denai 完全でない). Ou plutôt, elles sont des « kami » justement parce qu’elles sont les êtres qui suivent avec le plus de force le chemin vers la perfection (kanzen e no michi 完全への途) » [Ogasawara 1933 : 295].
Ogasawara Shōzō, pour justifier une colonisation qu’il estime d’emblée comme logique et inévitable, relie dans un premier temps les mythes de fondation du Japon avec un mouvement de « défrichement » et de « colonisation » qui seraient de ce fait la nature profonde du « peuple japonais ». Ce peuple descendu du ciel est donc un peuple divin dont la mission est l’expansion territoriale. Mais il nuance ces propos aux teintes impérialistes en qualifiant le colonialisme occidental de « mouvement d’invasion » dicté par des fondements chrétiens surplombés par un dieu omniscient et omnipotent, un être absolu. Face à ce dieu-envahisseur, les divinités japonaises revêtent un attribut plus plastique et relatif de « perfectibilité ».
Dans son Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes, Rousseau, au sein d’une réflexion sur l’« homme civilisé », le « sauvage » et l’animal s’exprime ainsi :
« Mais quand les difficultés qui environnent toutes ces questions, laisseraient quelque lieu de disputer sur cette différence de l’homme et de l’animal, il y a une autre qualité très spécifique qui les distingue, et sur laquelle il ne peut y avoir de contestation, c’est la faculté de se perfectionner ; faculté qui, à l’aide des circonstances, développe successivement toutes les autres. (…) Pourquoi l’homme seul est-il sujet à devenir imbécile ? N’est-ce point qu’il retourne ainsi dans son état primitif (…) l’homme reperdant par la vieillesse ou d’autres accidents, tout ce que sa perfectibilité lui avait fait acquérir, retombe ainsi plus bas que la Bête même ? (…) Quoi qu’en disent les Moralistes, l’entendement humain doit beaucoup aux Passions, qui, d’un commun aveu, lui doivent beaucoup aussi : C’est par leur activité que notre raison se perfectionne (…) » [79-81].
D’après Rousseau donc, la caractéristique fondamentale qui différencie l’homme de l’animal, est sa perfectibilité. Notons que cette perfectibilité se discerne en creux, de façon négative, par la perte de nos capacités à cause de la vieillesse par exemple. De même, notons que la raison se perfectionne, selon Rousseau, grâce aux passions. Elle est aussi liée à des conditions particulières qui lui permettent de s’exprimer.
Un peu plus d’un siècle après Rousseau, Ogasawara attribue le même facteur discriminant à ses divinités. Rousseau postule que l’homme se distingue de la bête par sa perfectibilité ; Ogasawara postule que les kami se distinguent du dieu chrétien par leur perfectibilité. La Bête, pour Rousseau, n’est pas dotée par nature de cette capacité ; Dieu, pour Ogasawara, est un être de perfection absolue, il n’a plus la capacité de se perfectionner. L’absence de perfectibilité de la bête et du dieu chrétien les coupe du monde mouvant des hommes. Dieu ne peut pas, selon le penseur japonais, s’adapter à un mouvement de colonisation ; il ne peut qu’envahir, dominer, contraindre. Finalement, l’argument d’Ogasawara repose sur un caractère que l’on pourrait qualifier d’humain des kami : ils sont soumis à leurs passions, à leurs émotions, ils ne sont pas parfaits ; mais, plus que tout autre être, ils avancent vers la perfection.
Cette perfectibilité qu’il faut replacer au cœur de l’impérialisme de l’époque, permet à Ogasawara de postuler une plasticité des divinités qui peuvent être consacrées aux côtés de divinités locales dans les sanctuaires qui sont des lieux profondément liés à l’espace et au temps. La perfectibilité des kami d’Ogasawara s’exprime en creux de leurs imperfections, de leur caractère ; une perfectibilité qui s’exprime dans un contexte particulier, celui de l’expansion japonaise à l’étranger. Sur la voie de la perfection, tels des bodhisattva, ils aideront les divinités locales à se perfectionner, et guideront les peuples qui ne peuvent que les “respecter” et les “vénérer”.
Finalement, c’est une démarche semblable qui unit les deux écrivains autour de la notion de perfectibilité : Rousseau cherche à montrer la supériorité de l’homme sur l’animal ; Ogasawara cherche à montrer la supériorité des kami sur le dieu du christianisme. Et ils tentent tous deux de le prouver en montrant que ces êtres qui sont au cœur du progrès de la civilisation ne sont pas des êtres parfaits, mais des êtres en devenir, s’efforçant de s’améliorer.
Sanctuaire de Dalian
Nom
Sanctuaire de Dalian (Dairen jinja 大連神社)

Le sanctuaire de Dalian
Fondation
6 octobre 1909
Dalian 大連 (péninsule du Liaodong [territoire du Kwantung, Kantô-shû 関東州])
Originellement construit le 1er septembre 1907 en tant que sanctuaire annexe mineur de Taishakyô (Taishakyô bunshi 大社教分祠).
Fondateur
Matsuyama Teizô 松山珵三 (1878-1947)
Desservants
Matsuyama Teizô de 1907 à 1917 ; Mizuno Naozô 水野直蔵 de 1917 à 1934 ; Mizuno Hisanao 水野久直 de 1934 à 1947
Divinités consacrées (saijin 祭神)
Amaterasu, Ôkuninushi, l’empereur Meiji ( à partir de 1933), les divinités du Yasukuni.
Les divinités Amenominakanushi, Takamimusubi, Kamimimusubi et Ubusuna furent consacrées jusqu’en 1916.
Fêtes rituelles (matsuri 祭り)
- Grandes fêtes (taisai 大祭) : grand festival de printemps (shunki taisai/kôreisai 春季大会・恒例祭, 25 mai puis 10 mai à partir de 1919) ; kinensai (17 février) ; niinamesai/shinjôsai (23 novembre) ; grand festival d’automne (shûki taisai/kôreisai 秋季大祭・恒例祭, 1er septembre puis 10 octobre puis 1er octobre à partir de 1919).
- Fêtes moyennes (chûsai 中祭) : saitansai 歳旦祭 ; genshisai 元始祭 ; kigensetsu 紀元節 ; tenchōsetsu 天長節.
- Fêtes mineures (shōsai 小祭) : getsujisai 月次祭 (1er et 15 de chaque mois) ; chinzashiki kinenbi 鎮座式記念日 (10 octobre) ; Dairen kinenbi 大連記念日 (28 mai) ; Kantōshū shisei kinenbi 関東州施政記念日 (1er septembre) ; jour de commémoration de l’armée de terre (Nichirikugun kinenbi 日陸軍記念日, 10 mars) ; jour de commémoration de la marine (Nichikaigun kinenbi 日海軍記念日, 27 mai).
Fin d’activité
1947
Reconstruit ensuite dans l’enceinte du Akama jingû 赤間神宮 à Shimonoseki.