Communication : Des sanctuaires shintō en Mandchourie

Des sanctuaires shintō en Mandchourie : lieux de culte, circulation d’élites et migration de masse

Résumé de communication – Journée d’études « Religions et migrations dans le monde asiatique », Institut français de recherche sur l’Asie de l’Est (IFRAE/FRE 2025), Inalco, Université de Paris, 17 décembre 2020.

Utilisé pour la première fois en 1933 par Ogasawara Shōzō 小笠原省三 (1892-1970), l’un des principaux penseurs de l’expansion du shintō, le terme de sanctuaire d’outre-mer (kaigai jinja 海外神社) n’est pas qu’une simple appellation désignant les lieux de cultes érigés par les émigrés japonais hors des frontières de l’archipel : il s’agit des « sanctuaires de demain » (ashita ikō no jinja 明日以降の神社), les piliers de la future religion mondiale qu’est amené à devenir le shintō lorsqu’il se sera propagé au cœur de l’expansion japonaise. À travers le cas des sanctuaires bâtis en Mandchourie, la présente communication se propose de mettre en perspective deux types de sanctuaires – ceux de la « zone ferroviaire de la Mantetsu » (Mantetsu fuzokuchi 満鉄付属地) et ceux des « territoires des pionniers » (kaitakudan-chi 開拓団地) -, et deux phases du processus d’émigration en Mandchourie – la circulation des élites avant les années 1930 et l’envoi massif de paysans dans le nord de la région à partir du milieu des années 1930. En plus d’effectuer une lecture durkheimo-saïdienne de ce phénomène, replaçant les lieux de culte au cœur de la construction identitaire des communautés exilées par le religieux, la démonstration tentera également de nuancer cette dernière en la couplant à une analyse microscopique de deux trajectoires individuelles. Celle-ci permettra de comprendre d’une part, la nature subjective des sanctuaires, d’autre part, les enjeux gouvernementaux dont ils se firent les relais aux marges de l’empire.

Qu’est-ce que la Mandchourie japonaise ?

J’utilise dans mes recherches le terme de « Mandchourie japonaise ». En apparence contradictoire, celui-ci recouvre en fait les ambitions impériales que le Japon projetait dans cet espace protéiforme souvent désigné à l’époque par le toponyme Man-Mō 満蒙, constitué des premiers caractères de la Mandchourie (Manshū 満洲) et de la Mongolie (Mōko 蒙古). Bien que foncièrement mouvant, désignant des territoires différents en fonction de qui l’utilisait, ce toponyme est vraisemblablement utilisé avant la guerre russo-japonaise, cependant, cette dernière représente bien le tournant qui voit la région mandchoue prendre une importance grandissante dans les discours d’époque. Il désigne le plus souvent les Trois provinces du Nord-Est : Heilongjiang 黒龍江, Jilin 吉林 et Fengtian 奉天 (Matsusaka 2001, p. 422-423), auxquelles s’ajoutent des portions variables du territoire mongol, à l’époque séparé entre la Mongolie Extérieure à l’ouest, et la Mongolie Intérieure à l’est. Au départ, la région comprend ainsi les ligues et bannières mongoles de la province de Rehe 熱河 (Jehol). Dans les années 1920, elle inclut en outre des portions de Suiyuan 綏遠, de Chahar 察哈爾 (Chahaer), et même d’autres régions plus à l’ouest. Les militaires incluent quant à eux systématiquement l’intégralité de ces provinces au sein de Man-Mō à cette période (McCormack 1977, p. 58-60).

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Sortie de : L’invention des religions, de Daniel Dubuisson

Le 15 octobre 2020 est sorti le dernier ouvrage du spécialiste du religieux Daniel Dubuisson (directeur de recherche émérite au CNRS) intitulé L’invention des religions. Impérialisme cognitif et violence épistémique, aux éditions CNRS.

https://d2t3xdwbh1v8qy.cloudfront.net/content/B08J7PQVKC/resources/631474855

Résumé de l’ouvrage :

L’histoire des religions est une discipline au croisement de plusieurs champs, distincte de la théologie et de l’histoire religieuse. Elle appartient en propre à l’univers de la pensée occidentale. Et à ce titre, elle est profondément influencée par le christianisme.
Ce sont justement les origines et l’histoire chrétiennes de la notion de religion que démontre dans un premier temps cet ouvrage. Les impasses et les contradictions majeures auxquelles sont confrontées les approches traditionnelles de l’histoire des religions sont alors mises au jour.
Daniel Dubuisson poursuit son parcours critique en introduisant dans un second temps le récent courant anglo-saxon largement méconnu en France des critical studies of religion. Citons parmi les auteurs étudiés : T. Asad, T. Fitzgerald, R. King, D. Chidester,
D. Wiebe, R. T. McCutcheon. Leurs concepts et leurs méthodes, ici présentés, contribuent à déconstruire les arguments pseudoscientifiques circulaires expliquant la religion par la religion (M. Eliade, R. Otto).
L’homo religiosus est ici démythifié, lui qui se définissait par son instinct religieux inné et son appartenance à la culture occidentale. Parallèlement, la fonction normative du christianisme à l’égard des autres formes de croyance est dénoncée. La question du pouvoir est ici centrale, l’arme religieuse participant à la  » violence épistémique  » propre au colonialisme.

Sur le religieux et la religion

Ici seront publiés des éléments conceptuels et de définitions utiles pour appréhender le religieux japonais. Cette section comprendra notamment des définitions générales de spécialistes du religieux (en général, et japonais) tirés d’ouvrages, de conférences ou encore d’articles qui seront directement référencées et donc, directement utilisables.

Kamata Tōji 鎌田東二, Kami to hotoke no deau kuni 『神と仏の出逢う国』. Tokyo : Kadokawa sensho, 2009.

Depuis plus de trente ans, j’affirme que le courant principal de la culture japonaise est le syncrétisme shintō-bouddhique (shinbutsu shūgō 神仏習合). […] La fondation qui a mené à la formation de ce syncrétisme shintō-bouddhique est un syncrétisme des cultes des kami (shinshin shūgō 神神習合). […] Je pense que ce syncrétisme des cultes des kami est non seulement la culture de base, mais aussi la pensée fondamentale qui se sont fondées sur une perception des divinités qui s’est cultivée d’elle-même à travers la très longue histoire de l’archipel japonais depuis le paléolithique et le néolithique, c’est-à-dire depuis la période de Jōmon (p. 13).

La situation géographique [du Japon]  comprend une rencontre de plaques géologiques, mais aussi une rencontre de courants marins, auxquelles se superposent des éléments péninsulaires (au nord), des éléments continentaux (à l’ouest) et des éléments insulaires (au sud). Autrement dit, l’afflux d’individus, de cultures/civilisations en provenance de la péninsule coréenne, de la Chine continentale ou encore des archipels du Pacifique, a créé une culture syncrétique hybride qui se reflète directement et indirectement au sein du religieux. Au cœur de cette structure syncrétique aux multiples strates et origines, des syncrétismes shintō, shintō-bouddhiques ou encore shintō-confucéens-bouddhiques se sont formés sous les contours d’une culture religieuse syncrétique (p. 15-16).

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Sanctuaire d’Iyasaka (2)

Nom

Sanctuaire d’Iyasaka (Iyasaka jinja 弥栄神社)

Fondation

Décembre 1939

Camp d’entraînement d’Uchihara de l’armée des jeunesses volontaires des pionniers de Man-Mô (département d’Ibaraki)

Fondateur

Katô Kanji 加藤完治 (sur instructions de Kakei Katsuhiko 筧克彦)

Desservants

Inconnus

Divinités consacrées (saijin 祭神)

Amaterasu, empereurs historiques (rekidai tennō 歴代天皇), divinités des pionniers (kaitaku no kami 開拓神), divinités de l’économie (keizai no kami 経済神), esprits héroïques des pionniers (kaitakusha no eirei 開拓者英霊), esprits héroïques des serviteurs méritoires du développement du territoire (kaitaku kōrōsha no eirei 開拓功労者英霊)

Fêtes rituelles (matsuri 祭り)

Inconnues

Fin d’activité

1945

Shintō : une pluralité de définitions

L’un des principaux enjeux des études sur le shintō réside dans la définition même que l’on donne à ce terme. Loin d’aller de soi en effet, la notion de shintō est l’objet d’un vif débat entre spécialistes. Dans cette section, je tenterai de rendre compte de la polyphonie des définitions du shintō, en incluant à la fois les extraits de travaux académiques, comme ceux d’auteurs non issus du milieu de la recherche. Cet effort permettra de saisir toute la complexité des tentatives de typologie et de catégorisation de cet ensemble religieux particulier.

Shimazono Susumu, Kokka shintō to Nihonjin 国家神道と日本人 [Le shintō d’État et les Japonais]. Tōkyō : Iwanami shinsho, 2010.

L’un des malentendus récurrents à propos du shintō est de la considérer comme la religion des sanctuaires, des desservants et de leurs fidèles. Il s’agit de la compréhension étroite du shintō. Le shintō comprend plus largement la croyance dans les kami enracinés dans le sol japonais. Outre sa forme du culte rendu dans les sanctuaires (jinja sanpai 神社参拝), la croyance dans les kami est par exemple souvent inspirée par le culte voué à l’empereur. En fait, ce culte de l’empereur est la principale force motrice du shintō d’État (kokka shintō 国家神道). Le shintō d’État, en plus des sanctuaires, s’est aussi propagé par les écoles, les événements populaires et les médias de masse, qui sont tous profondément liés aux membres de l’État moderne. Il s’agit là d’une nouvelle forme du shintō construite en même temps que l’État-nation et fondée sur les discours sur le kokutai 国体論 [les discours sur le corps ou l’essence de la nation] élaborés durant la période d’Edo.

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Communication : Les cris de la révolte

Les cris de la révolte : possession et résistance féminine face à la modernisation à travers l’émergence des « fondatrices »

Résumé de communication – Journée d’études « Le murmure des morts », Institut de recherche sur l’Asie (IrAsia/UMR 7306), Centre aixois d’études romanes (CAER/EA 854), Institut d’ethnologie méditerranéenne, européenne et comparative (IDEMEC/UMR 7307), Université d’Aix-Marseille, 22 novembre 2019.

Lorsque commence l’année 1892, Deguchi Nao, paysanne illettrée originaire d’Ayabe, est désemparée. Après avoir vu périr nombre de ses enfants et son mari, sa fille aînée sombre dans la folie l’année précédente. Or, lors d’une nuit glacée du début d’année, Nao entre en état de possession spontanée sous l’emprise d’Ushitora no konjin, la plus dangereuse divinité associée à la direction du Nord-Est dans les anciens cultes du yin et du yang. Débute alors la trajectoire de la plus emblématique fondatrice de nouveau mouvement religieux moderne japonais. Ce genre de possession n’est pas rare dans la Japon de la fin du xixe siècle ; il n’est pas non plus limité aux femmes. Cependant, du premier cas de possession d’Isson-nyorai Kino en 1802 à celui de Kitamura Sayo en 1944, la possession semble tout particulièrement se propager d’une femme charismatique à une autre en contexte de crise.

La possession de Nao est avant tout une modalité de prise de parole, de sortie d’un mutisme qui l’emprisonne dans sa condition misérable et la coupe du monde qui l’entoure. Il s’agit aussi d’une mise en mot et en écriture d’un violent message millénariste : ce monde perverti doit brûler ! Deguchi Nao incarne donc la figure la plus virulente d’une forme de contre-pouvoir religieux. Sa possession est en effet une résistance à la modernisation d’une société japonaise qui oublie ses marges rurales. Sa possession est un cri de révolte.

À travers la mise en perspective de plusieurs trajectoires individuelles, la présente communication brossera le portrait de ces fondatrices, figures religieuses modernes et intermédiaires privilégiées des dieux qui, par le biais de la possession, expriment leurs revendications et leurs ambitions face à des crises perçues comme étant d’ordre cosmique.

Communication : La tournée d’Ōkawa Ryūhō au Brésil

La tournée d’Ōkawa Ryūhō au Brésil : implantation des nouveaux mouvements religieux japonais, spatialisation messianique et gouvernement du monde à travers l’exemple de Kōfuku no kagaku (Happy Science)

Résumé de communication – Journée d’études « Migrations et circulations entre le Japon et le monde lusophone », Institut de recherche sur l’Asie (IrAsia/UMR 7306), Instituto de Cooperaçao e da lingua Portugal (CAMOES), Chaire Eduardo Lourenço, Université d’Aix-Marseille, 15 novembre 2019

En novembre 2010, Ōkawa Ryūhō (1956-), fondateur du néo-nouveau mouvement religieux (shin-shinshūkyō 新新宗教) Kōfuku no kagaku 幸福の科学 (Happy Science), effectue sa première tournée au Brésil. Accueilli par des centaines de fidèles, il prononce une série de discours au sein desquels il défend son idéal d’avènement d’un monde utopique fondé sur la croyance (shinkō 信仰) et le bonheur (kōfuku 幸福). En comparaison d’autres mouvements tels que Seichō no ie 生長の家, Perfect Liberty Kyōdan パーフェクトリバティー教団 ou Sōka gakkai 創価学会, l’implantation de Kōfuku no kagaku au Brésil est très récente ; cependant, son succès est un prisme de choix pour mettre en lumière le processus de propagation des groupes religieux japonais au Brésil qui débute en parallèle de la construction des plus anciens sanctuaires d’outre-mer (kaigai jinja 海外神社) par la première vague d’émigrés. L’accent du présent exposé sera donc mis sur les mécanismes du prosélytisme des nouveaux mouvements religieux et sur le phénomène que je nomme « spatialisation messianique » par le biais duquel un leader religieux s’approprie concrètement et symboliquement un espace afin de gagner en légitimité à diverses échelles géographiques. Il s’agira donc de replacer le Brésil dans la trajectoire de gouvernement du monde suivie par Ōkawa Ryūhō et d’inscrire celle-ci dans une histoire du religieux japonais au Brésil.