Projet de recherche actuel : Ogasawara Shôzô et le sanctuaire de Corée

Titre du projet de recherche : “Étude des écrits d’Ogasawara Shōzō 小笠原省三 (1892-1970) en perspective du traitement des archives de la construction du Chōsen jingū 朝鮮神宮 (sanctuaire de Corée)”

Cadre institutionnel : programme de recherche postdoctorale de l’École française d’Extrême-Orient (EFEO)

Le présent projet de recherche se focalisera sur l’étude des écrits d’Ogasawara Shōzō 小笠原省三 (1892-1970) en perspective du traitement des archives de la construction du Chōsen jingū 朝鮮神宮 (sanctuaire de Corée). Parmi les quelques neuf cent quatre-vingt-quinze lieux bâtis dans la péninsule coréenne durant la première moitié du xxe siècle (Inamiya, Nakajima 2019), le Chōsen jingū, érigé en 1925, est sans doute le plus important. Quant à Ogasawara, intellectuel aujourd’hui méconnu, il est le premier spécialiste des « sanctuaires d’outre-mer » (kaigai jinja 海外神社) – terme qu’il a lui-même forgé – et l’un des principaux défenseurs de la théorie des ancêtres communs nippo-coréens (nissen dōsoron 日鮮同祖論). Il s’implique notamment dans le projet de construction du Chōsen jingū, lors duquel il avance la nécessité d’y consacrer des divinités autochtones, revendications à l’origine de l’un des plus importants débats au sein des élites shintō et gouvernementales de l’époque.

L’objectif du projet est de collecter, numériser ou transcrire, et étudier d’une part les publications d’Ogasawara Shōzō, d’autre part les archives et les sources primaires concernant le Chōsen jingū. En plus de ses deux ouvrages de référence – Kaigai no jinja – Narabi ni Burajiru zaijū dōhō no kyōiku to shūkyō 海外の神社 並びにブラジル在住同胞の教育と宗教 (Les sanctuaires d’outre-mer – Suivi de L’éducation et la religion de nos compatriotes résidant au Brésil) (1933) ; et Kaigai jinja-shi 海外神社史 (Histoire des sanctuaires d’outre-mer) (1953) –, Ogasawara a publié plusieurs essais traitant spécifiquement du cas coréen, dont deux plus en particulier sur le sanctuaire : Chōsen jingū o chūshin to shitaru naisen yūwa no ikkōsatsu 朝鮮神宮を中心としたる内鮮融和の一考察 (Une réflexion sur l’harmonie nippo-coréenne centrée sur le Chōsen jingū) (1925) ; Chōsen jingū o hai shite naisen ryō minzoku no shōrai ni oyobu 朝鮮神宮を拝して内鮮両民族の将来に及ぶ (Atteindre l’avenir des peuples nippo-coréens en regardant le Chōsen jingū) (1926). Le croisement de ces derniers et des documents concernant le processus de consécration des divinités du sanctuaires permettra d’envisager une étude inédite en langue française sur les enjeux réels de la construction des lieux de culte shintō dans la péninsule coréenne et, plus largement, au sein de l’empire japonais, mais aussi de comprendre le rôle d’Ogasawara dans ce phénomène.

Le cas du Chōsen jingū a été jusqu’à présent traité principalement dans les travaux de Suga Kōji (1999 ; 2004 ; 2010) et d’Aono Masaaki (2008 ; 2013 ; 2015). La particularité du sanctuaire est d’avoir été le premier lieu de culte shintō étatique consacré exclusivement aux divinités impériales Amaterasu et Meiji. Jusqu’à présent, les sanctuaires construits dans les colonies et territoires sous contrôles sont systématiquement dédiés à trois divinités censées incarner l’idéal pionnier : les « trois divinités du défrichement ». Or, en Corée, les autorités décident de n’enchâsser que les deux entités précitées. Si Suga avance que ce choix reflète l’importance de la péninsule coréenne par rapport aux autres colonies, valeur attestée par l’essor des discours sur l’origine commune, Aono y voit quant à lui la profonde empreinte du shintō d’État sur place. Il est, dans un cas comme dans l’autre, possible d’affirmer avant tout le lien étroit unissant l’érection du site avec l’exercice du pouvoir colonial sur place, qui entend intégrer directement la population coréenne au récit mythique de la fondation de la nation japonaise. Il convient cependant de mettre en lumière les tensions qui ont abouti à cet événement marquant un tournant dans l’histoire des sanctuaires d’outre-mer. En effet, même si la tentative d’Ogasawara, qui vise à convaincre les autorités de consacrer les ancêtres de la nation coréenne, est un échec, elle reflète toute la complexité du processus d’implantation du shintō moderne dans la péninsule coréenne de manière stricte, dans l’empire de manière large.

Cette perspective se place dans la continuité de mon travail de thèse, dans lequel j’ai montré combien la propagation du shintō dans la vaste Mandchourie est un phénomène protéiforme porté par des leaders aux convictions diverses capables d’orienter de manière subtile l’exercice du gouvernement impérial tout en s’inscrivant pleinement dans sa diffusion. La trajectoire d’Ogasawara Shōzō, intellectuel impliqué dans la construction de plusieurs grands sanctuaires de l’empire, constitue ainsi un prisme de choix afin de croiser de manière multiscalaire les enjeux individuel, communautaire et impérial qui s’entrechoquent dans cet épisode paradigmatique qu’est la fondation du Chōsen jingū et la dispute qui entoure le choix des divinités à y consacrer.

Article : La statue de l’empereur Meiji à Dalian

Pour citer cet article : L’Hérisson, Edouard “Dairen no Meiji tennô gosonzô – Mizuno Hisanao no ‘kidô’ kara miru Dairen jinja-shi 大連の明治天皇御尊像ー水野久直の「軌道」から見る大連神社史ー”, Kamizono, n° 18, novembre 2017, pp. 200-204.

Kamizono 1

Kamizono 2

Kamizono 3

Quand Ogasawara rencontre Rousseau

Dans son ouvrage classique sur les sanctuaires d’outre-mer, Kaigai no jinja narabi ni Burajiru zaijū dōhō no kyōiku to shūkyō 『海外の神社 並びにブラジル在住同胞の教育と宗教』 (réduisons à Kaigai no jinja), Ogasawara Shôzô évoque dans son chapitre « Que vont devenir les sanctuaires de demain et après » (ashita igo no jinja wa dō naru 明日以後の神社は如何なる), la nature des kami 神 et la place des sanctuaires (jinja 神社) au sein du défrichement des territoires.

« Les « sanctuaires d’outre-mer » (kaigai no jinja 海外の神社) ne sont ni les sanctuaires d’hier, ni d’aujourd’hui, ils sont les sanctuaires de « demain et après » (ashita igo no jinja 明日以後の神社). Le peuple japonais descendit depuis Takamagahara 高天原 et entreprit la tâche du défrichement de la terre et de sa colonisation (takuchi shokumin 拓地植民), en se concentrant sur Kyūshu 九州, le Yamato 大和 et le pays de Mushashi 武蔵國. Les « sanctuaires » devinrent les éléments centraux de cette tâche ; ces derniers sont les sanctuaires d’hier, et les sanctuaires jusqu’à au moins aujourd’hui. Le peuple japonais, à partir de demain, va entreprendre le défrichement et la colonisation de l’étranger (kagai no takushoku 海外の拓殖) dont le centre sera le « Japon ». Les sanctuaires aussi vont prendre la mer depuis le « Japon » et être révérés (hōsai 奉齋) à l’étranger ; ou plutôt, ils ne pourront qu’être révérés » [Ogasawara 1933 : 293].

« Le mouvement de défrichement et de colonisation des peuples blancs (hakushoku jinshu no takushoku undō 白色人種の拓殖運動) est un mouvement d’invasion (shinryaku undō 侵略運動) » [Ogasawara 1933 : 294].

« La civilisation blanche est la civilisation chrétienne (hakujin bunmei wa, kirisutokyō bunmei dearu 白人文明は、基督教文明である). (…) Le dieu du christianisme est soi-disant « omniscient et omnipotent » (iwayuru ‘zenchi zennō’ 所謂「全智全能」), mais il s’agit d’un être que nous, peuple japonais, ne pouvons même pas imaginer. (…) Les « divinités » du Japon ne cessent de faire preuve d’elles-mêmes d’un esprit d’effort (doryoku seishin 努力精神). Parce que même s’il s’agit de divinités, elles ne sont pas « parfaites » (kanzen denai 完全でない). Ou plutôt, elles sont des « kami » justement parce qu’elles sont les êtres qui suivent avec le plus de force le chemin vers la perfection (kanzen e no michi 完全への途) » [Ogasawara 1933 : 295].

Ogasawara Shōzō, pour justifier une colonisation qu’il estime d’emblée comme logique et inévitable, relie dans un premier temps les mythes de fondation du Japon avec un mouvement de « défrichement » et de « colonisation » qui seraient de ce fait la nature profonde du « peuple japonais ». Ce peuple descendu du ciel est donc un peuple divin dont la mission est l’expansion territoriale. Mais il nuance ces propos aux teintes impérialistes en qualifiant le colonialisme occidental de « mouvement d’invasion » dicté par des fondements chrétiens surplombés par un dieu omniscient et omnipotent, un être absolu. Face à ce dieu-envahisseur, les divinités japonaises revêtent un attribut plus plastique et relatif de « perfectibilité ».

Dans son Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes, Rousseau, au sein d’une réflexion sur l’« homme civilisé », le « sauvage » et l’animal s’exprime ainsi :

« Mais quand les difficultés qui environnent toutes ces questions, laisseraient quelque lieu de disputer sur cette différence de l’homme et de l’animal, il y a une autre qualité très spécifique qui les distingue, et sur laquelle il ne peut y avoir de contestation, c’est la faculté de se perfectionner ; faculté qui, à l’aide des circonstances, développe successivement toutes les autres. (…) Pourquoi l’homme seul est-il sujet à devenir imbécile ? N’est-ce point qu’il retourne ainsi dans son état primitif (…) l’homme reperdant par la vieillesse ou d’autres accidents, tout ce que sa perfectibilité lui avait fait acquérir, retombe ainsi plus bas que la Bête même ? (…) Quoi qu’en disent les Moralistes, l’entendement humain doit beaucoup aux Passions, qui, d’un commun aveu, lui doivent beaucoup aussi : C’est par leur activité que notre raison se perfectionne (…) » [79-81].

D’après Rousseau donc, la caractéristique fondamentale qui différencie l’homme de l’animal, est sa perfectibilité. Notons que cette perfectibilité se discerne en creux, de façon négative, par la perte de nos capacités à cause de la vieillesse par exemple. De même, notons que la raison se perfectionne, selon Rousseau, grâce aux passions. Elle est aussi liée à des conditions particulières qui lui permettent de s’exprimer.

Un peu plus d’un siècle après Rousseau, Ogasawara attribue le même facteur discriminant à ses divinités. Rousseau postule que l’homme se distingue de la bête par sa perfectibilité ; Ogasawara postule que les kami se distinguent du dieu chrétien par leur perfectibilité. La Bête, pour Rousseau, n’est pas dotée par nature de cette capacité ; Dieu, pour Ogasawara, est un être de perfection absolue, il n’a plus la capacité de se perfectionner. L’absence de perfectibilité de la bête et du dieu chrétien les coupe du monde mouvant des hommes. Dieu ne peut pas, selon le penseur japonais, s’adapter à un mouvement de colonisation ; il ne peut qu’envahir, dominer, contraindre. Finalement, l’argument d’Ogasawara repose sur un caractère que l’on pourrait qualifier d’humain des kami : ils sont soumis à leurs passions, à leurs émotions, ils ne sont pas parfaits ; mais, plus que tout autre être, ils avancent vers la perfection.

Cette perfectibilité qu’il faut replacer au cœur de l’impérialisme de l’époque, permet à Ogasawara de postuler une plasticité des divinités qui peuvent être consacrées aux côtés de divinités locales dans les sanctuaires qui sont des lieux profondément liés à l’espace et au temps. La perfectibilité des kami d’Ogasawara s’exprime en creux de leurs imperfections, de leur caractère ; une perfectibilité qui s’exprime dans un contexte particulier, celui de l’expansion japonaise à l’étranger. Sur la voie de la perfection, tels des bodhisattva,  ils aideront les divinités locales à se perfectionner, et guideront les peuples qui ne peuvent que les “respecter” et les “vénérer”.

Finalement, c’est une démarche semblable qui unit les deux écrivains autour de la notion de perfectibilité : Rousseau cherche à montrer la supériorité de l’homme sur l’animal ; Ogasawara cherche à montrer la supériorité des kami sur le dieu du christianisme. Et ils tentent tous deux de le prouver en montrant que ces êtres qui sont au cœur du progrès de la civilisation ne sont pas des êtres parfaits, mais des êtres en devenir, s’efforçant de s’améliorer.

Sanctuaire de Dalian

Nom

Sanctuaire de Dalian (Dairen jinja 大連神社)

Sanctuaire Dalian 1

Le sanctuaire de Dalian

Fondation

6 octobre 1909

Dalian 大連 (péninsule du Liaodong [territoire du Kwantung, Kantô-shû 関東州])

Originellement construit le 1er septembre 1907 en tant que sanctuaire annexe mineur de Taishakyô (Taishakyô bunshi 大社教分祠).

Fondateur

Matsuyama Teizô 松山珵三 (1878-1947)

Desservants

Matsuyama Teizô de 1907 à 1917 ; Mizuno Naozô 水野直蔵 de 1917 à 1934 ; Mizuno Hisanao 水野久直 de 1934 à 1947

Divinités consacrées (saijin 祭神)

Amaterasu, Ôkuninushi, l’empereur Meiji ( à partir de 1933), les divinités du Yasukuni.

Les divinités Amenominakanushi, Takamimusubi, Kamimimusubi et Ubusuna furent consacrées jusqu’en 1916.

Fêtes rituelles (matsuri 祭り)

  • Grandes fêtes (taisai 大祭) : grand festival de printemps (shunki taisai/kôreisai 春季大会・恒例祭, 25 mai puis 10 mai à partir de 1919) ; kinensai (17 février) ; niinamesai/shinjôsai (23 novembre) ; grand festival d’automne (shûki taisai/kôreisai 秋季大祭・恒例祭, 1er septembre puis 10 octobre puis 1er octobre à partir de 1919).
  • Fêtes moyennes (chûsai 中祭) : saitansai 歳旦祭 ; genshisai 元始祭 ; kigensetsu 紀元節 ; tenchōsetsu 天長節.
  • Fêtes mineures (shōsai 小祭) : getsujisai 月次祭 (1er et 15 de chaque mois) ; chinzashiki kinenbi 鎮座式記念日 (10 octobre) ; Dairen kinenbi 大連記念日 (28 mai) ; Kantōshū shisei kinenbi 関東州施政記念日 (1er septembre) ; jour de commémoration de l’armée de terre (Nichirikugun kinenbi 日陸軍記念日, 10 mars) ; jour de commémoration de la marine (Nichikaigun kinenbi 日海軍記念日, 27 mai).

Fin d’activité

1947

Reconstruit ensuite dans l’enceinte du Akama jingû 赤間神宮 à Shimonoseki.