Communication : Des sanctuaires shintō en Mandchourie

Des sanctuaires shintō en Mandchourie : lieux de culte, circulation d’élites et migration de masse

Résumé de communication – Journée d’études « Religions et migrations dans le monde asiatique », Institut français de recherche sur l’Asie de l’Est (IFRAE/FRE 2025), Inalco, Université de Paris, 17 décembre 2020.

Utilisé pour la première fois en 1933 par Ogasawara Shōzō 小笠原省三 (1892-1970), l’un des principaux penseurs de l’expansion du shintō, le terme de sanctuaire d’outre-mer (kaigai jinja 海外神社) n’est pas qu’une simple appellation désignant les lieux de cultes érigés par les émigrés japonais hors des frontières de l’archipel : il s’agit des « sanctuaires de demain » (ashita ikō no jinja 明日以降の神社), les piliers de la future religion mondiale qu’est amené à devenir le shintō lorsqu’il se sera propagé au cœur de l’expansion japonaise. À travers le cas des sanctuaires bâtis en Mandchourie, la présente communication se propose de mettre en perspective deux types de sanctuaires – ceux de la « zone ferroviaire de la Mantetsu » (Mantetsu fuzokuchi 満鉄付属地) et ceux des « territoires des pionniers » (kaitakudan-chi 開拓団地) -, et deux phases du processus d’émigration en Mandchourie – la circulation des élites avant les années 1930 et l’envoi massif de paysans dans le nord de la région à partir du milieu des années 1930. En plus d’effectuer une lecture durkheimo-saïdienne de ce phénomène, replaçant les lieux de culte au cœur de la construction identitaire des communautés exilées par le religieux, la démonstration tentera également de nuancer cette dernière en la couplant à une analyse microscopique de deux trajectoires individuelles. Celle-ci permettra de comprendre d’une part, la nature subjective des sanctuaires, d’autre part, les enjeux gouvernementaux dont ils se firent les relais aux marges de l’empire.

Communication : Les cris de la révolte

Les cris de la révolte : possession et résistance féminine face à la modernisation à travers l’émergence des « fondatrices »

Résumé de communication – Journée d’études « Le murmure des morts », Institut de recherche sur l’Asie (IrAsia/UMR 7306), Centre aixois d’études romanes (CAER/EA 854), Institut d’ethnologie méditerranéenne, européenne et comparative (IDEMEC/UMR 7307), Université d’Aix-Marseille, 22 novembre 2019.

Lorsque commence l’année 1892, Deguchi Nao, paysanne illettrée originaire d’Ayabe, est désemparée. Après avoir vu périr nombre de ses enfants et son mari, sa fille aînée sombre dans la folie l’année précédente. Or, lors d’une nuit glacée du début d’année, Nao entre en état de possession spontanée sous l’emprise d’Ushitora no konjin, la plus dangereuse divinité associée à la direction du Nord-Est dans les anciens cultes du yin et du yang. Débute alors la trajectoire de la plus emblématique fondatrice de nouveau mouvement religieux moderne japonais. Ce genre de possession n’est pas rare dans la Japon de la fin du xixe siècle ; il n’est pas non plus limité aux femmes. Cependant, du premier cas de possession d’Isson-nyorai Kino en 1802 à celui de Kitamura Sayo en 1944, la possession semble tout particulièrement se propager d’une femme charismatique à une autre en contexte de crise.

La possession de Nao est avant tout une modalité de prise de parole, de sortie d’un mutisme qui l’emprisonne dans sa condition misérable et la coupe du monde qui l’entoure. Il s’agit aussi d’une mise en mot et en écriture d’un violent message millénariste : ce monde perverti doit brûler ! Deguchi Nao incarne donc la figure la plus virulente d’une forme de contre-pouvoir religieux. Sa possession est en effet une résistance à la modernisation d’une société japonaise qui oublie ses marges rurales. Sa possession est un cri de révolte.

À travers la mise en perspective de plusieurs trajectoires individuelles, la présente communication brossera le portrait de ces fondatrices, figures religieuses modernes et intermédiaires privilégiées des dieux qui, par le biais de la possession, expriment leurs revendications et leurs ambitions face à des crises perçues comme étant d’ordre cosmique.

Communication : La tournée d’Ōkawa Ryūhō au Brésil

La tournée d’Ōkawa Ryūhō au Brésil : implantation des nouveaux mouvements religieux japonais, spatialisation messianique et gouvernement du monde à travers l’exemple de Kōfuku no kagaku (Happy Science)

Résumé de communication – Journée d’études « Migrations et circulations entre le Japon et le monde lusophone », Institut de recherche sur l’Asie (IrAsia/UMR 7306), Instituto de Cooperaçao e da lingua Portugal (CAMOES), Chaire Eduardo Lourenço, Université d’Aix-Marseille, 15 novembre 2019

En novembre 2010, Ōkawa Ryūhō (1956-), fondateur du néo-nouveau mouvement religieux (shin-shinshūkyō 新新宗教) Kōfuku no kagaku 幸福の科学 (Happy Science), effectue sa première tournée au Brésil. Accueilli par des centaines de fidèles, il prononce une série de discours au sein desquels il défend son idéal d’avènement d’un monde utopique fondé sur la croyance (shinkō 信仰) et le bonheur (kōfuku 幸福). En comparaison d’autres mouvements tels que Seichō no ie 生長の家, Perfect Liberty Kyōdan パーフェクトリバティー教団 ou Sōka gakkai 創価学会, l’implantation de Kōfuku no kagaku au Brésil est très récente ; cependant, son succès est un prisme de choix pour mettre en lumière le processus de propagation des groupes religieux japonais au Brésil qui débute en parallèle de la construction des plus anciens sanctuaires d’outre-mer (kaigai jinja 海外神社) par la première vague d’émigrés. L’accent du présent exposé sera donc mis sur les mécanismes du prosélytisme des nouveaux mouvements religieux et sur le phénomène que je nomme « spatialisation messianique » par le biais duquel un leader religieux s’approprie concrètement et symboliquement un espace afin de gagner en légitimité à diverses échelles géographiques. Il s’agira donc de replacer le Brésil dans la trajectoire de gouvernement du monde suivie par Ōkawa Ryūhō et d’inscrire celle-ci dans une histoire du religieux japonais au Brésil.

Article : Traduire l’invisible au cœur de la crise (aperçu)

Pour citer cet article : « Traduire l’invisible au cœur de la crise. Femmes chamanes et crises cosmiques dans le Japon moderne et contemporain », Chroniques du çà et là, n° 17, 2020, pp. 31-47.

Introduction de l’article :

Le pont sur lequel est venue puis s’en est allée l’apparition représente le lien ténu qui unit deux mondes séparés. Notre habituel monde humain n’est qu’un segment étroit du cosmos qui se confronte alors à nous. Au-delà gît un royaume différent, dans une complète « altérité » (…)[1].

Le système religieux japonais est souvent perçu comme foncièrement chamanique. Le chamanisme suppose un lien particulier entre les humains et les divinités, lien dont l’équilibre est assuré par le chamane, individu qui a la capacité d’entrer en contact avec les entités divines et spirituelles. Cette logique chamanique sous-entend une conception dualiste de l’être qui différencie le corps et ses constituants invisibles ; des techniques de communication avec le domaine invisible ; et une fonction sociale reconnue par une communauté donnée aux spécialistes qui maîtrisent ces techniques. Philippe Descola nomme ainsi les chamanes « intermédiaires cosmiques ».

Au Japon, les premiers travaux sur les femmes chamanes commencent durant l’entre-deux guerre avec le père des études folkloriques, Yanagita Kunio. Dans ses deux articles, « Miko-kô » (« Réflexions sur les miko ») et « Imôto no chikara » (« La puissance des femmes »), il identifie deux types de spécialistes du contact chamanique nommées miko : d’une part, les « miko des sanctuaires » (jinja miko) qui officient dans les sanctuaires shintô ; d’autre part, les « miko itinérantes » (aruki miko) chargées de transmettre des paroles d’entités spirituelles. Cependant, il note qu’à l’origine, ces deux catégories ne faisaient qu’une et formaient ce que je nomme la « miko originelle ». À la suite de Yanagita, de nombreux folkloristes se lanceront à la poursuite de cette figure ; les recherches sur le chamanisme japonais sont donc placées très tôt sous le signe de l’histoire des femmes et de leur rapport à la surnature.

Mais le chamanisme n’est pas qu’une dimension du phénomène religieux japonais archaïque, enfermée dans un passé idéalisé ou dans les travaux d’intellectuels à la recherche de l’essence des cultes de leur pays. Il traverse l’histoire de l’archipel et vit par ailleurs un renouveau à partir de la fin du xixe siècle. Il refait en outre surface après la triple catastrophe qui frappe le nord-est de Honshû en 2011. Ces deux points dans le temps et l’espace seront l’occasion de mettre en lumière – et en perspective avec la miko – deux figures de femmes aux capacités chamaniques : les fondatrices de nouveaux mouvements religieux kyôso et les médiums aveugles itako. L’étude de celles-ci révèlera le phénomène de réémergence de figures chamaniques proches des miko en contexte de crise, qu’il s’agisse de crises socio-économique ou environnementale, séquences spatio-temporelles qui en viennent à être perçues comme des crises cosmiques.

[1] Blacker, Carmen, The Catalpa Bow. A Study of Shamanistic Practices in Japan. Londres ; New York : Routledge Curzon, (1975) 2004, p. 2.

Communication : Des techniques guerrières à la voie martiale

Des techniques guerrières à la voie martiale : apparition du terme « budō » et structuration des arts martiaux dans le Japon impérial

Résumé de communication – Workshop international « Terminologies and categories of martiality. Etymologies, religious and secular dimensions, related practices » (10 juillet 2019, Aix-Marseille Université).

Plusieurs termes – notamment budō 武道, bujutsu 武術, kakutōgi 格闘技, mais aussi kobudō 古武道 ou encore koryū bujutsu 古流武術 et kobujutsu 古武術 – sont utilisés pour désigner les pratiques martiales dans la société japonaise contemporaine. Le plus usité reste le mot « budō », la « voie martiale ». Cette désignation est en fait une construction historique récente puisqu’elle ne date que de la période de Meiji (1868-1912) et s’inscrit au sein d’un double processus de sportivisation et d’autochtonisation des pratiques guerrières anciennes telles que le jūjutsu[1] 柔術 (techniques à main nue[2]), le kenjutsu 剣術 (techniques de sabre) ou le kyūjutsu 弓術 (techniques de tir à l’arc). Plusieurs écoles emblématiques s’inscrivent dans ce courant : le karaté, le judo, l’aïkido, le kendo ou encore le shorinji kempo ; systèmes qui sont tous élaborés à partir de la fin du xixe et durant la première partie du xxe siècle.

Ce mouvement est à comprendre au cœur des mutations de la société japonaise de cette époque, notamment dans les domaines de l’éducation (kyōiku 教育) et du religieux (shūkyō 宗教 ou saishi 祭祀 s’agissant des rites de l’Etat), mais aussi comme partie intégrante de l’élan nationaliste qui se développe dans un Japon impérial à la militarisation grandissante et d’un rapport au corps (shintai 身体) renouvelé. Reflet d’une structuration de la pratique et des discours rattachés aux techniques corporelles japonaises, le terme de « budō » incarne l’émergence des nouvelles « voies martiales » qui s’imposent face aux anciennes « techniques guerrières » (bujutsu). Plus que de simples gestes, il s’agit désormais de pratiques qui mêlent exercice physique et sagesse (voire spiritualité), deux aspects incarnés par les deux sinogrammes de cette appellation aux atours ancestraux, et pourtant résolument moderne.


[1] Jiujitsu en français et anglais.

[2] Le terme jūjutsu signifie littéralement « techniques souples ». Je le traduis ici par « techniques à main nue » afin de la mettre en perspective avec les pratiques fondées sur le maniement des armes.

Communication : Entraîner le corps, forger l’esprit

Entraîner le corps, forger l’esprit : la formation japonaise et l’élite militaire indonésienne

Résumé de communication – EuroSEAS 2019 (10-13 septembre 2019, Université Humboldt)

En octobre 1943, la Seizième armée japonaise crée la Peta (Pembela Tanah Air, j. kyōdo bōei giyūgun, Force volontaire de défense de la patrie), une garnison auxiliaire chargée de défendre l’île de Java en cas d’invasion Alliée. Les autorités militaires mettent alors en place un système qui mobilise à la fois les corps et les esprits des populations locales, notamment de la jeunesse masculine. Par le biais de l’enseignement des arts martiaux, de la gymnastique, mais aussi des valeurs asiatistes, les Japonais réussissent à créer une élite locale entraînée, parlant le japonais et leur servant d’intermédiaire avec la population. Mais les militaires japonais sèment par la même occasion les germes d’un nationalisme qui deviendra après la guerre le credo des factions indépendantistes. Ces recrues, entraînées aux techniques de corps japonaises, deviendront par la suite les officiers de l’armée de Suharto à partir de 1967. Le Japon éduque donc entre 1943 et 1945, l’élite militaire du futur régime indonésien.

Cette présentation se propose de mettre en lumière l’entraînement militaire suivi par les membres de la PETA, en particulier leur formation gymnique et idéologique. Par le biais d’une analyse à plusieurs échelles, il apparaîtra que la structure mise en place par les Japonais en Indonésie se fonde sur la construction de centres d’entraînement dans les milieux ruraux japonais, lieux qui servent ainsi de matrice à la future formation d’une élite restreinte qui domine durablement le système militaire indonésien. Les membres de cette dernière développent à la fois un esprit et un corps forgés par les soldats japonais ; processus de transmission qui donne naissance à un sentiment d’appartenance à une élite locale.

L’attention se portera sur la trajectoire du lieutenant Yanagawa Munenari afin de mettre en perspective la structure et le programme d’entraînement élaborés par le leader militaire japonais et la structure globale qui émerge au Japon à partir de la fin des années 1930, notamment dans les campagnes où les militants agraristes travaillent de pair avec les dirigeants locaux et les autorités militaires. Au cœur de ce nouveau système gît une infrastructure – les dōjō –, et une pratique corporelle – la gymnastique moderne. L’exposé se focalisera dans un premier temps sur une approche micro-historique qui traite l’émergence de l’élite militaire indonésienne par le biais de la trajectoire individuelle de Yanagawa. Cependant, l’étude du parcours de ce dernier montrera également que son initiative est avant tout le fruit d’une éducation qu’il reçoit au Japon au sein d’une catégorie sociale particulière : celle des élites militaires de l’école militaire de Nakano. En définitive, à travers une lecture inspirée par le travail de Norbert Elias sur les liens entre l’individu et la société, l’émergence de la PETA indonésienne, en particulier la formation des corps de ses jeunes recrues, pourra être comprise comme découlant d’un double processus de transmission par un individu charismatique au sein d’un groupe cohérent en devenir, mais aussi de transmission que cet individu reçoit en tant que partie intégrante d’une catégorie sociale spécifique préexistante.

Malgré les excellents travaux historiques effectués jusqu’à présent sur la PETA, l’origine concrète de ce groupe et l’importance des techniques de corps en son sein ont finalement fait l’objet de très peu d’attention. Cette présentation tentera donc de combler cette faille grâce à l’analyse de sources primaires en japonais afin de compléter les analyses existantes centrées sur le point de vue indonésien. Par le biais d’une lecture à la fois diachronique et synchronique à la croisée des perspectives historique et anthropologique, l’émergence de la PETA pourra être replacée dans le cadre plus large de la formation militaire japonaise durant les dernières années de la première moitié du xxe siècle.

Article : Aperçu du shintô en Mandchourie

Pour citer cet article : L’Hérisson, Edouard, « Manshû ni okeru ‘shintô’ – Daihyôteki na jinbutsu o rei toshite 満洲における「神道」—代表的な人物を例として », Himoji shiryô kenkyû sentâ Newsletter, n° 37, janvier 2017, pp. 36-37.

IMG

IMG_0001

Article : La statue de l’empereur Meiji à Dalian

Pour citer cet article : L’Hérisson, Edouard « Dairen no Meiji tennô gosonzô – Mizuno Hisanao no ‘kidô’ kara miru Dairen jinja-shi 大連の明治天皇御尊像ー水野久直の「軌道」から見る大連神社史ー », Kamizono, n° 18, novembre 2017, pp. 200-204.

Kamizono 1

Kamizono 2

Kamizono 3